貝克街的英靈

Bottom post of the previous page:

蘇樹華
（三）以色相呈與隱晦險峻

禪宗史上，以色相呈的公案，亦到處可見，豎拂子、舉拳頭，正是以色相呈。
豎拂子、舉拳頭的意旨如何？拂子拳頭皆不是，見色明心西來意。
馬祖弟子在具體運用“見色明心”之方法時，盡顯“隱晦險峻”之禪風。

譬如鹽官齊安禪師之禪機問答：
有講僧來參。
師（鹽官齊安）問座主：蘊何事業？
對曰：講《華嚴經》。
師曰：有幾種法界？（按：明知故問，只為設教。）
曰：廣說則重重無盡，略說有四種。（按：依文解義，不是真見。）
師（鹽官齊安）豎起拂子曰：這個是第幾種法界？（按：因人而定。）
主沉吟。（按：這座主，當下變現出個鬼界，自入其中，難得出離。）
師曰：思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。

●以禪宗的立場而觀之，重重無盡法界相，全在諸人一心中。一心 是重重無盡法界相之本源。
這個講僧，執著在望文生義 而成的法界相上，卻不曾識得 諸法之本源，
故鹽官齊安 豎起拂子問：這個是第幾種法界？
若從法相上而論，目前拂子所處的法界，因人而異，
1譬如金錢之法相，在貪婪的人的心中，屬於餓鬼界 之法相。
2若有清淨人，福德具足，以平常心態而用之，金錢之相，亦清淨之相。
鹽官豎起拂子問講僧：這個是第幾種法界？
講僧著於其上，左思右想，作繭自縛，此正是“鬼家活計”。
●若是有智慧的人，見拂子而明心。清淨之心 現諸相，當下娑婆 即極樂。
講僧以為，鹽官是問“這個拂子”是第幾種法界，其實不然，
●鹽官問的是：這個“能見拂子的（心）”是第幾種法界？它還落入法界等級嗎？
講僧不會法界義，思慮求解妄尋覓，豈不是“鬼家活計”？
所以鹽官說：“思而知，慮而解，是鬼家活計。”
依照禪宗的立場，諸佛菩薩，不離本真，更何況其他法相？
●長沙景岑禪師開示云：
華嚴云：菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界 是如來境界。
又華嚴云：諸佛世尊 悉知世法及諸佛法，性無差別，決定無二。
又華嚴云：佛法世間法，若見其真實，一切無差別。
滿眼本非色，滿耳本非聲。
文殊常觸目，觀音塞耳根。
會三元一體，達四本同真。
堂堂法界性，無佛亦無人。
睜眼見明，閉眼見暗，仰則成相，俯則成形，若欲眼中無色，難難難。
然而，若能悟得，色空二相皆屬相，諸相虛妄無二樣，則知“滿目色相非實有”。
風聲鳥語盡是法相，萬籟俱靜亦是光景。
有聲乃聲之動相，無聲乃聲之靜相，動靜二相，常在耳根，若欲耳中無聲，難難難。
然而，若能悟得，有聲無聲皆屬聲，動靜兩相皆屬相，則知“充耳音聲皆虛妄”。
●依照禪宗的立場，文殊、觀音不在別處，乃諸人一真心體之妙用。
在眼觀色之用，謂之觸目文殊。
在耳聞聲之用，謂之屆耳觀音。
●●見色聞聲，無非一心。文殊觀音，心（佛）之妙用。


●禪海叢林之中，更有俱胝一指禪，可謂“見色明心”之極端。●一指玄關，見色明心
俱胝法嗣天龍，天龍法嗣大梅，大梅乃馬祖之親承弟子。
天龍豎一指，俱胝乃大悟，師師相承，心印無差，只是禪風大變，氣力亦大減。
●杭州天龍和尚上堂云：大眾，莫待老僧上來便上來、下去便下去，各有華藏性海，具足功德，無礙光明，各各參取，珍重！
（按：華者，花也，即蓮花。佛教以蓮花“出污泥而不染”之德，象徵自性清淨之德。
華藏性海者，喻自性寶藏，廣大無邊。華藏性海，各各有之，返觀體察，莫向外覓。）
僧問：如何是祖師意？
師（天龍和尚）豎起拂子。
僧問：如何得出三界去？
師曰：汝即今在什麼處？
（按：人問：如何得出三界去？答曰：汝即今在什麼處？天龍和尚問得極好。
●三界法相，盡是“自己家裡事”。所謂出三界者，即“在三界而出三界”，“在世間而出世間”，並不是離開“三界”更有一個“第四界”，並不是離開“世間”更有一個“出世間”。悟道不疑之人，乃“立於萬法之本、用得萬法之妙”的人，亦假名“出三界”的人。）

天龍和尚，雖寥寥數語，亦見其樸實禪風。然而，法至俱胝，則唯有一指，更無方便。
婺州金華山俱胝和尚，初住庵，有尼，名實際，到庵，戴笠子執錫繞師三匝，
云：道得即拈下笠子。三問。師皆無對。尼便去。
師曰：日勢稍晚，且留一宿。
尼曰：道得即宿。師又無對。尼去後，
（俱胝）嘆曰：我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。擬棄庵往諸方參尋。
其夜，山神告曰：不須離此山。將有大菩薩來為和尚說法也。
（按：莫作山神報信之想。）果旬日，天龍和尚到庵。
師乃迎禮，具陳前事。
●天龍豎一指而示之。師當下大悟。
自此凡有參學僧到，師唯舉一指，無別提唱。（按：雖已開悟，亦禪林幼稚。）
有一童子於外被人詰曰：和尚說何法要。童子豎起指頭。歸而舉似師。
師以刀斷其指頭。童子叫喚走出。師召一聲。童子回首。師卻豎起指頭。童子豁然領解。
（按：試問：真的“豁然領解”了嗎？答曰：不見得。童子既無悟後呈心，亦無悟後行錄，何以能證明他會得祖師意？）

關於俱胝一指禪，
玄沙云：我當時若見，拗折指頭。
玄覺云：且道，玄沙恁麼道，意作麼生？
雲居錫云：只如玄沙恁麼道，肯伊不肯伊？若肯，何言拗折指頭？若不肯，俱胝過在什麼處？
●世人著一指相，為一指相所障，玄沙為遣其境，故曰“拗折指頭”。
玄沙“拗折指頭”，猶如雲門“一棒打殺釋迦，貴圖天下太平”，也只是為了破人執著，救人出離。
雲門問答云：
舉世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：天上天下，唯我獨尊。
師（雲門）云：我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻，貴圖天下太平。
雲門“一棒打殺”，意在奪卻學人所著之“佛相”；
玄沙“拗折指頭”，意在奪卻學人所執之“指相“，無關“肯伊與不肯伊”的事。
雲居錫禪師以“肯伊不肯伊”相問，亦只是`另造一境，以勘學人之見處。
●●豎起指頭，同於豎拂子，亦是以色相呈，令學人由所見之色（豎起的指頭），領悟能見之心。
後人贊他一指禪，以為微妙玄通。可惜，豎起一指不是禪，只是禪門之方便。
●若人認在指頭上，失卻當人本來面。

問，如何是佛
洞山答，麻三斤

問，觸目不會道
雪峰答，蒼天
雲門答，三斤麻，一匹布

僧人问“如何是佛”
首山答，新婦騎驢阿家牽

公案之妙，在於截斷又隨波，沒有定論可言。
飲一杯水易，飲西江水難，是常理
佛有大小嗎

公案無大小，能起疑情的就是妙！！！！


無門關第十一，州勘庵主
趙州到一庵主處問。有麼有麼主豎起拳頭。
州云。水淺。不是泊舡處。便行。
又到一庵主處云。有麼有麼主亦豎起拳頭。
州云。能縱能奪能殺能活。便作禮。

由 妙吉祥如意 » 週二 5月 02, 2023 7:47 pm
公案無大小，能起疑情的就是妙！！！！


無門關第十一，州勘庵主
趙州到一庵主處問。有麼有麼主豎起拳頭。
州雲。水淺。不是泊舡處。便行。
又到一庵主處雲。有麼有麼主亦豎起拳頭。
州雲。能縱能奪能殺能活。便作禮。

a主豎起拳頭。州雲。水淺。
b主亦豎起拳頭。州雲。能縱能奪
起疑情
無豎拳
心外無法,滿目青山

蘇樹華
法無定法與因材施教——摘自《洪州禪》

青青翠竹是否法身？鬱郁黃花是否般若？
對此問題，禪宗有“是”之說，亦有“非”之說，學界更有種種是非判定。
其實，禪宗乃至於佛教，隨緣說法，或是或非，無有定說。
禪宗或是或非之說，皆有其語境，以及講話的對象。
若離其語境，離其講話的對象，單從事實追求上判斷 其是非對錯，此乃判者之固執，非禪者之過咎。

蘇樹華
應緣 作用的無相真心


禪門根本大事，不在“即心即佛”之說，亦不在“非心非佛”之說。對於禪宗來說，凡有言說，皆非實際。
種種言說，種種手段，只是“指月之指”，而非“指外明月”。
更有一例，亦能說明馬祖禪法，不在言說，唯在實際。

一日，大寂遣師（西堂智藏）詣長安奉書於忠國師。
國師問曰：汝師說什麼法？
●（按：國師如此之問，只是設機勘辨，勘辨西堂智藏是否有真正見解。慧忠國師問話一出，便靜眼旁觀，看智藏如何酬對。假若智藏是個迷頭漢，面對“汝師說什麼法”之問，必定會不知所措。為什麼呢？這是因為，若言馬祖說“即心即佛”，那麼，馬祖還有“非心非佛”；若言馬祖說“非心非佛”，那麼，馬祖還有“即心即佛”。如何便是？無有把鼻。若是明心大士，或是或非，全由自己，皆能表達馬祖所說的法。）

師（西唐智藏）從東過西而立。
國師曰：只這個？更別有？
師卻過東而立。
（按：智藏用“從東過西而立”來回答慧忠國師。國師更進一步勘辨：“只這個？更別有？”
●佛法不二，豈能“更別有”，“唯此一事實，余二則非真。”
智藏不受其惑，又“從西過東而立”。
●“從東過西而立”與“從西過東而立”，法相有別，主人只一，更無第二人。）

國師曰：這個是馬師的。仁者作麼生？
（按：國師依然不放過，進一步勘辨：“過西而立”與“過東而立”，此是馬祖的，你把自己的拿出來。）

師曰：早個呈似和尚了。
●●（按：智藏“過西而立”，又“過東而立”，來來回回，種種法相，不是智藏的 又是誰的？
亦即馬祖所說的法，只是這支配四大色身“過西” 又“過東”的主人公，故言“早已呈似和尚了”。）

西堂智藏，面對慧忠國師之問：“汝師說什麼法”，智藏既不說“即心即佛”，亦不說“非心非佛”，只是“來會一走”，便表達了馬祖禪法的意。
即心即佛與非心非佛，不是截然不同的兩種哲學觀念，而是因人而宜的 兩類教化方法。

孔子當年，子路問：聞斯行諸？
子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之？
冉有問：聞斯行諸？
子曰：聞斯行之。
公西華曰：由也問聞斯行諸，子曰，“有父兄在”；
求也問聞斯行諸，子曰，“聞斯行之”。
赤也惑，敢問。子曰：求也退，故進之；由也兼人，故退之。
●由此可見，在教化的方法上，或進之，或退之，或予之，或奪之，無有定法可施。
馬祖的心佛之說，或即之，或非之，亦無定法可說，只是因人而宜，方便對治。

蘇樹華
生滅變化的平常心態
a平常心體，恆常不變，屬於“本體”的範疇。
b平常心態，生滅變遷，屬於“現象”的範疇。
平常心體與平常心態，各有自己獨特的概念內涵，不可等同看待。

●台灣學者楊惠南先生，卻把“平常心態”當作“平常心體”。
他說：
所謂“平常心是道”，是指在日常生活的 行住坐臥當中，內心保持平靜（無造作、無取捨）平常（無斷常、無凡聖），而不刻意修行的禪法。
楊惠南先生 把馬祖的“平常心”理解成了“內心保持平靜”。
我們認為，把“內心保持平靜”，作為一種個人修養，無有不可之處。然而，若把“內心保持平靜”當作馬祖道一的“平常心”，則大有不符合事實之處。
●“內心保持平靜”，此乃刻意保持平常，已經屬於造作，豈能是馬祖道一的“平常心無造作”？
“內心保持平常靜”，
此乃“是靜而非動”，已經落於“是非”，豈能是馬祖道一的“平常心無是非”？
取靜而舍動，已經落於“取捨”，豈能是馬祖道一的“平常心無取捨”？
內心平靜與不平靜，屬於交替出現的兩種心態，已經屬於生滅斷常，豈能是馬祖道一的“平常心無斷常”？
舍凡而取聖，已經落於“凡聖”，豈能是馬祖道一的“平常心無凡聖”？

馬祖道一的平常心，是指平常心體，而不是指平常心態。
●平常心體，無生無滅，乃種種心態之 本源；平常心態，有生有滅，乃平常心體之 現象。
平常心體與平常心態，屬於本體與現象的關係，二者雖不可分，然而，亦不是一回事。
●後世禪者，說及平常心時，亦多從平常心態的意義上立意，給人們造成一種錯覺，好象“饑來吃飯，困來即眠”便是
●平常心，其實“饑來吃飯，困來即眠”，這只是平常心之用，而不是本體論意義的平常心。

僧問：如何是平常心？
師（長沙景岑）云：要眠即眠，要坐即坐。
（按：
“要眠即眠，要坐即坐”的這個主人公，即是禪宗所說的平常心——平常心體。
“要眠即眠，要坐即坐”的人生現象， 即是俗情所說的平常心——平常心態。）

僧云：學人不會。
師云：熱即取涼，寒即向火。
（按：
“熱即取涼，寒即向火”的這個主人公，即是禪宗所說的平常心。
“熱即取涼，寒即向火”的人生現象， 即是俗情所說的平常心。）

僧問：向上一路請師道。
師云：一口針，三尺線。
僧云：如何領會？
師云：益州布，揚州絹。

（按：“一口針，三尺線”“益州布，揚州絹”之回答，全是繞路說禪，誑惑人心。
更何況，此時的問話僧，尚未發明心地，向他道“要眠即眠，要坐即坐”“熱即取涼，寒即向火”“益州布，揚州絹”，更有什麼益處？
●若是本分人，立處即真，本然如是。本然如是，亦即“益州布，揚州絹”的隱晦含義。）

禪宗的意旨，畢竟不在即心即佛、非心非佛、平常心是道 等等的語句上，亦不在依文解義 而成的種種見解上。禪宗意旨，唯在明心見性。明心見性之事，口說無憑，親證乃真。

蘇樹華
即今是什麼意？


僧問：如何是西來意？
師（馬祖）云：即今是什麼意？
僧問：如何是西來意？如此之問，已經是探出頭來 向馬祖口裡討消息。
祖師西來的意，意在諸人當下。
然而，學人卻離開自己的當下，向外求覓。
故馬祖直指學人當下，反問道：即今是什麼意？

僧問藥山：達摩未來此土時，此土還有祖意也無？
藥山曰：有。
僧曰：既有祖師意，又來作什麼？
藥山曰：只為有，所以來。
●本源自性天真佛，人人皆有不曾識。只為不識特意來，特來說破此事實。

蘇樹華
藏頭白，海頭黑


僧問馬祖：請和尚離四句絕百非，直指某甲西來意。
祖云：我今日無心情，汝去問取智藏。
其僧乃來問師（智藏）。
師（智藏）云：汝何不問和尚？
僧云：和尚令某甲來問上座。
師以手摩頭云：今日頭疼，汝去問海師兄。
（按：不但馬祖道不出，智藏亦是道不出的，即使三世諸佛 也道不出。智藏道不出，卻又指示此僧問懷海。）
其僧又去問海（百丈懷海）。
海云：我到這裡卻不會。
僧乃舉似馬祖。
祖云：藏頭白，海頭黑。

學人請求馬祖“離四句，絕百非，直指祖師西來的意”。
馬祖面對這樣的問難，可以呼喚學人的名字，待其應諾，便向他道：離四句絕百非，道了也。
或反問他：我何時不“離四句絕百非”來？我何時不向汝“直指西來意”來？
●學人有錯誤，把“離四句絕百非”當成了“離一切言說、絕一切是非”。學人粘著在了“離四句絕百非”的邊見上，他不知道“即離同時”的心學含義。
若人著相，則三藏十二部經，句句盡在“四句百非”裡。
●若人悟本，會得“即離同時”的義，則一切音聲言語，法法皆顯“離四句絕百非”的義。
●試觀我人之心體，本來“超言絕待，離是絕非”。既然如此，又有何“言慮是非”而不得離去？
凡有言說，皆有所指，凡有所指，皆非實際，
黃檗禪師云：“寶所不可指，指即有方所，非真寶所也，故雲‘在近’而已。
‘在近’者，不可定量言之，但當體會，契之即是。”
●三世諸佛只可自知，歷代祖師全提不起，馬祖道一豈能盡表此意？
馬祖道一道不得此事，卻令學人問智藏去。
智藏道不得此事，卻令學人問懷海去。
懷海曰：我到這裡卻不會。
試問：懷海所說的“這裡”是何處？
●答曰：此處 絕待無對，更有什麼“能會”與“所會”的“二元相待”？
故曰：我到這裡卻不會。
百丈懷海說“我到這裡卻不會”，已經是“離四句絕百非”地道了也。
學人更舉似馬祖，馬祖道：藏頭白，海頭黑。
馬祖之“藏頭白，海頭黑”，如涂毒鼓，聞者“理路俱亡”。
●諸可亡者，自然非實，不可亡者，非實而何？
●此正是諸人之本有，亦祖師西來的意。


無心情，今日頭疼，這裡卻不會。
藏頭白，海頭黑。
頭頭會道

無心情，今日頭疼，這裡卻不會。
藏頭白，海頭黑。
頭頭會道

無心頭情，今日頭疼，這裡頭不會。
頭白頭黑。
頭頭會道

蘇樹華

大珠之禪機問答，亦直指這個“常樂我淨”之“真我”，更不說“無我”。
有法師數人來謁曰：擬伸一問，師還對否？
師（大珠）曰：深潭月影，任意撮摩。
問：如何是佛？
師曰：清談對面，非佛而誰？

禪宗不立文字，並非不假文字。假借文字而不著於文字，亦名善用文字，亦名不立文字。
●法師心生誤解，以為禪宗不立文字，即是閉口緘默，無有言說。所以，才會有“擬伸一問，師還對否”之問。
音聲言語，猶如空中閃電，谷中聲響，非實有，亦非不有。
開口成聲，緘口成默，語默動靜，實無定相可得，
故曰：“深潭月影，任意撮摩。”“清談對面，非佛而誰？”“吾若無心，因何答汝？汝若無心，因何問吾？