貝克街的英靈

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拙無兄:我喜愛的三則宗門故事

（1）有一次，石梯禪師看見侍者拿著缽往齋堂走去，就叫喚他一聲，侍者應喏一聲。禪師問：“甚處去？”侍者答：“上堂齋去！”禪師說：“我豈不知汝上堂齋去。”侍者反問：“除此外別道個甚麼？”禪師說：“我只問汝本分事。”侍者回答：“和尚若問本分事，某甲實是上堂齋去。”禪師讚歎道：“汝不謬為吾侍者！”

（2）圓悟克勤祖師的師弟法閦上座 到東林度座下。有一天拈了一枝花，繞東林禪床一匝，背手插在香爐中說：“和尚且道意作麼生？”東林屢下轉語皆不契。過了整整兩個月，東林遂問：“你試為我說看？”禪師說：“某甲只將花插香爐中，和尚自疑有什麼事。”

（3）有一天，安民禪師謁見佛鑑師叔。佛鑑禪師問道：“佛果（即圓悟克勤祖師，安民禪師的師父）有不曾為人說底句。曾向你說麼？”安民禪師回答說：“合取狗口!”這位師叔佛鑑禪師變色震聲：“不是者個道理！”安民禪師說：“無人奪你鹽茶袋。叫作甚麼？”佛鑑禪師說：“佛果若不為你說。我為你說。”安民禪師說：“和尚疑時退院別參去！”佛鑑大師於是呵呵大笑。


得定者，即得禪。

逍遙：如何轉識成智

不管是不是《壇經》說的，這句話沒錯！
六七因中轉，五八果上圓。
七識為能染，六識為所染，六識既染，一染而眾染。七識若淨，六識即淨，六識既淨，一淨而眾淨。故欲對治眾染，先當對治六識，欲對治六識，必先對治七識。六七二識既轉染成淨，則五識八識果上自然清淨，不勞你費力。
六識為染因，七識為因因；八識為染果，五識為果果。
因因及因若轉，豈有果及果果不轉之理？

悄然 發表於 2012-3-2 11:52
不管是不是《壇經》說的，這句話沒錯！
六七因中轉，五八果上圓。
問：古有轉八識成四智之說，今此只雲轉六七二識，不雲轉五八二識，是何意耶？

答：五六同轉，七八同轉，言六七則五八在其中，故不另言也。
問：法相云：六七因中轉，五八果上轉，何言之不同也？
答：佛法不離因果，要明識轉處，先明識生處，以因驗果，決定無訛。考一切經論，凡言心法者，不外心意識，未見有何經 將識分為兩節也？如唯識三十頌，亦止言三，謂之三能變也。識既不分兩節生，可知不分兩節轉矣。
又如楞嚴經云：“一根既返源，六根成解脫”。
又金剛經釋須陀洹云：“不入色聲香味觸法，是名須陀洹”。須陀洹，是小乘初果也。如是諸經所明六識，同起同轉，而亦不在果上轉也。
依法相云：五八果上轉，其過有二：一者佛智不圓滿 而先成佛過，二者佛果淨業不得成辦過。淨業不得成辦者，五識轉名成所作智，謂能成辦出世道業也。五識不轉，咸作生死染業；五識轉故，捨生死之染業，作涅磐之淨業也。若雲五識因中不轉，不知果上之淨業，何識所作也？再不知成佛後，家成業就時，轉五識成成所作智，作何事業耶？夫識之與智，無二體也；貪著五塵，不了性空，名之為識；遠離五塵，了其性空，即名為智；非待身如枯木，眼如木孔，然後謂之識轉也。若凡夫不轉五識，離五塵，終無成佛之日，五塵是造眾生業之因故。
是以若欲成佛，必先離五塵，若欲離五塵，必先轉五識，此自然之理也。
若謂五識果上轉，有似過大海已 而後造舟航，豈不顛倒甚矣乎！

問：五識六識既同時轉，雲何而分成所作、妙觀察耶？
答：妙觀察智與成所作智，體本是一，作用不同，故分二耳。所謂作用者，領納性空境，造成佛之因，故名成所作智；觀察性空境，不留朕兆，故名妙觀察智。然非成所作不成妙觀察，如因領納境空，故不留法影也；非妙觀察亦不成成所作，如因不留法影，故不作生死因也。是故五識六識，性若交蘆，不能單立，必定同轉也。平等性與大圓鏡，亦互相成立，准上可知。
五識不與六識同轉之根由，即由法相云：五識無分別、六識有分別而起。五識無分別者，如眼識對色塵，不能分別青黃赤白，長短方圓，必待六識分別也。如此者，然則意識能緣外五塵耶？青黃赤白，長短方圓，皆外境故。經云：六根六塵六識，各有專境。意識緣法塵，眼識緣色塵，如何會通？又意既能緣外塵，眼等亦應能緣內塵，互相通故。經云：五陰破盡，方能六根互用，如何會通？五識果無分別性，與五根有何差別耶？佛經如此，法相如彼，余不敢判別是非，各序於此，一任學佛者自取可爾。

問：五六同起，姑作同轉；心意各別，雲何同轉歟？
答：八識真妄和合而成，本非轉識；七識轉故，真無所合，但真無侶，賴耶性空，故名為轉。
七識是妄，八識是真，妄窮時即真現時，真現時即妄窮時，真妄雖二，相待而成，故雲七八同轉也。
法相雲五八果上轉者，或是五識轉於小乘果上，八識轉於大乘果上，六識轉於小乘因中，七識轉於大乘因中，故曰六七因中轉，五八果上轉，其庶幾乎可也。
若依法相，但以大乘論之，絕無是處也。-------守培《佛教本來面目》
守培批的是五八果上轉，這裡說的是五八果上圓。
一字之差，天地懸隔。

a空不尋 發表於 2012-3-2 18:21
你看看契嵩本壇經就行了：【通再啟曰：‘四智之義，可得聞乎？’
b要好好想想五八六七果因轉這事，什麼是因？什麼是果？
因轉豈有果不轉之理？既然如此，轉因即得，不必轉果而果自轉。

a宇空不尋 發表於 2012-3-3 09:52
看來您總算明白了“六七因中轉，五八果上轉”是什麼玩意兒了！簡直是窩窩頭踩一腳，不是好餅！
b我前面說的 一直就是這個意思啊！看來是你沒明白我前面的話。
俺一直在強調 果上圓的問題。所謂果上圓者，若能轉因，果不待轉 而自然圓滿，雖口說果轉，其實不待轉而轉。因此，不能說五八果上轉，這個說法 有問題。

5678識

莊生曉夢迷蝴蝶作者：長清僧


莊子做了一個夢，夢見自己變成了一隻美麗的蝴蝶，在草地上飛來飛去。夢醒後，看見自己的肉身，儼然莊子也。於是，他困惑起來，是莊子變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶變成了現在的莊子呢？如果說蝴蝶是在莊子的夢中，你又怎麼知道莊子 不是在那隻蝴蝶的夢中呢？
人們的問題 正在於非要找出這只蝴蝶 究竟是不是莊子變的，或者莊子 是不是那隻蝴蝶變的，這是人類的迷思。
其實，莊子自莊子，他不是蝴蝶；蝴蝶也自蝴蝶，它不是莊子。
為什麼從他變化而來 就非要是他呢？如同水由冰融化而來，水何必非要是冰？
抓住一物，總想看透它的前世今生，直至宇宙的起源。
卻不知，宇宙並無起源，也無終了。
你所謂起源者，已是經歷過 無數阿僧只劫之後的景象了。

後學下樓去倒垃圾
覺得，自己就是垃圾
我對行樹招招手
讀過的自他不二
全洩底了

嘻嘻哈哈:三輪體空


三輪者，指布施時之施者、受著及所施之物，統稱三輪。
菩薩行布施波羅蜜時，觀知無我相、無人相、無法相可得，即無布施者，無受施者，也不見有所施之物可得，雖常行布施，而實無所施，此即為三輪體空。
凡夫眾生布施則不如是，見有施者、受者及所施之物，不知三輪體空，常行布施 而求善果報。


布施而求善果報。
這還算是好人
至少
知恥

月藏
道長:欲破五蘊，先破色心——智證之九十九

1
《破色心論》曰：彼一非可見，多亦不可見，和合不可見，是故無塵法。”
此偈明何義？汝向說言“色等諸入，皆是實有，何以故？以識能取外境界”者，此義不然。何以故？有三義故無色等入。何等為三？
一者，為實有一微塵，如彼外道衛世師等，虛妄分別，離於頭目、身分等外，實有神我。微塵亦爾，離色、香等，實有否耶？
二者，為實有多微塵差別可見否耶？
三者，為多微塵和合可見否耶？此明何義？若實有彼一微塵者，則不可見。如彼外道衛世師等，虛妄分別，離於頭目身分等，外有一神我不可得見。微塵亦爾，離色、香等不可得見。是故無一實塵可見。是故偈言：“彼一非可見故。”
若實有多微塵差別者，應一一微塵歷然可見，而不可見。以是義故，多塵差別，亦不可見。是故偈言：“多亦不可見故。”
多微塵和合不可見者，此亦不然，何以故？以一微塵實無有物，云何和合？是故不成，是故偈言“和合不可見，是故無塵法”故。
問曰：“云何不成？”
答曰：“偈言：'六塵同時合，塵則有六相。若六唯一處，諸大是一塵。'此偈明何義？若諸微塵從六方來，六塵和合，若如是者，塵有六方。若有六方，則有六相。又若微塵有處所者，不容餘塵。是故偈曰'六塵同時合，塵則有六相'故。若六微塵唯一處者，一微塵處有六微塵。若如是相者，六塵一處。若一處者，則六塵不可得見。何以故？彼此微塵無差別故。若如是者，一切粗物山河等事，亦不可見。是故言'若六唯一處，諸大是一塵'故。一塵者無物如向前答，一多和合不可得見故。”

2
傳曰：衛世師等，起一種執，執離頭目身分之外 有一神我者。此神我 有而不可見，故論稱一微塵。若離色、聲、香、味等外，而有此一微塵，應如神我 有而不可見也耶？塵如果有六方之相，則曉然可識，不可雜，故曰不容餘塵。又若六塵和合 而不可見，則山河大地 亦不可見，以皆是和合。於塵和合則不可見，於山河大地 亦以和合，獨可見乎？無是理也。
但諸佛境綿密難見，非世喻可，況四量之中 有聖斷量，謂凡法不入現量、比、似之量者，則以聖斷量定之，如世尊言三界唯心。

3
《金剛經》雲：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜時，照見五蘊皆空．．．．．．。”五蘊者，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色蘊為其首，其餘四蘊 皆是心法。故欲破五蘊，照見五蘊皆空，須先破色蘊，次破種種心心所法。如何破？故世親菩薩作《破色心論》，教你具體破蘊之法。此處所引之論文，即是破色之法。

如何破色？先須知什麼是經論中 說的色。色，即具體的物質名色也，如桌子、板凳、肉身、杯子、電腦，乃至山河大地 林林種種的物質名色。破色，即破其名色，而不是滅物以歸於空。滅物而歸於空者，是外道的斷滅見，不是佛法所說色空之義。
什麼是佛法的破色？即有此物，但此物非桌子；有此物，但此物非板凳；乃至山河大地林林種種之物皆有，但皆非 山河大地之種種名色。即色而非色，是為破色。
眾生無明，觀物取相，因相命名，即有種種色物生，把這個稱為桌子，把那個稱為板凳，非無這個與那個，只是這個實際不是桌子，那個實際 也不是板凳。不是桌子，即桌子空，不是板凳，即板凳空，而不是滅卻這個 與那個方稱為空。桌子或板凳，皆有成壞，這個或那個卻永不滅失。既然這個和那個 都不是無，為何要破此名色？
一切名色 不必破，只是一種假設的方便名稱，但眾生無明，執著此種種色物為實有，以為實有桌子、板凳種種色物，不能如實觀察，於不實有之色法 起種種貪嗔 起種種煩惱，故破之，使眾生洞達於事物的本質，而獲得解脫。

桌子板凳諸色法，不過是事物一種 暫時的緣起現象，眾生眼見取相，意識命名此相為桌，彼相為凳。並將此概念 貯藏於第八識中成為種子，以後凡見有類似此相之物，即知是桌子板凳。可見桌子板凳諸名色，皆是心意識 加工的結果，並非此物 實際是桌子板凳。它不是桌子板凳，它的本質 是不可名的，而且處於永恆的變化之中，今天現似桌子板凳之相，前天不知它是什麼相，明天更不知它 將要變化成什麼相。我們怎麼能不顧一個事物的本質 而執取其皮相，就以為是桌子板凳呢？
由此可知，種種色法，並非實際，唯是心意識所造。如實觀察，正在於獲得事物的本質，而不是它的皮相。

古代的先哲 破色法無自性，非實有，多從一與多的角度入手。說一中無色法，多中也無色法，諸多的一和合也不是色法，因此說色法 空無自性，所謂的色法 唯是心造，不是實際。

世間的任何事物，無一物 不是一與多對立而統一的矛盾體。任何一物，既是一，同時也是多。一與多是同一個事物 不同的兩個屬性。說一是它，說多也還是它。大到宇宙，小到不可分的微塵粒子。
譬如宇宙只是一個，構成宇宙的種種物質 時空現象卻是多，離開了種種物質的多，也就沒有了一個宇宙的一。又譬如微塵粒子，它是一，只是一個粒子，但它同時 又擁有前後左右上下六個面向的多。如果它不擁有這六個面向，即沒有一定的空間，沒有一定空間之物 即是純粹的空無，而不會再是一個粒子微塵了。所以，即使是再微小 至不可分的粒子，它仍然是由多構成的，除非它不是粒子。

凡夫眾生，不能如實觀察，以為自己 可以看到這台電腦，所以這台電腦 就是確實存在的，是一種不可否認的客觀事實。事實真的是這樣的嗎？你看見的確實不無，不是空無一物，但它真的就是電腦嗎？如實觀察，電腦是由顯示屏、鍵盤、主機以及連接的導線組成，你所說的電腦不離開這幾樣東西。
電腦是一，這幾樣東西是多。所謂電腦的一，即由這幾樣東西組合而成的一。除了這幾樣東西，哪裡還有你所看到的一，即一台電腦的存在呢？所以一不是電腦，一隻是幾樣東西。再如實審查組成一的多，即這幾樣東西，看看什麼是電腦，結果顯示屏、鍵盤、主機、導線，一一之物皆非電腦，可見多中 也無電腦。又有人說，一一之物自然不是電腦，但組合起來就是電腦了。真實是這樣的嗎？把這幾樣東西組合在一起，結果還是這幾樣東西的組合，除了顯示屏、鍵盤、主機、導線四物之外，並沒有因為組合 就產生了第五種 稱為電腦的事物。
如同龍樹菩薩所說，一一狗皆非獅子，把眾狗組合在一起，也不會有獅子。
，組合也沒有電腦。所以，《破色心論》說：“彼一非可見，多亦不可見，和合不可見，是故無塵法。”既然如此一一如實觀察，都不可見、不可得，為什麼我們又說這是電腦呢？電腦只是我們人類意識的產物，是為了稱謂方便而立的假名，並無實法。因此之故，方說萬法唯心造，實際無自性。

a凡夫向佛發表於2012-5-18 10:40
若離色、聲、香、味等外，而有此一微塵，應如神我有而不可見也耶？
----南山師，微塵自然不離色、聲、香...

b衛世外道說，離開這個肉體，確實有個神我存在，只是不可見，不是不存在。或者說，這個神我存在於此肉體之中，但這個神我 不是肉體，是離開肉體的另一個東西，它只是不可見，但不是不存在的。
佛法反對這種外道觀點，反對這種論證的方法。譬如電腦，不能如衛世外道那樣說，電腦不是顯示屏、鍵盤、主機、導線等，電腦雖然不可見，但電腦 確實是存在的。佛法認為，不能離開這四種東西 去抽像地觀察一個所謂的電腦，而肯定這種電腦存在。如果離開了這幾樣東西，電腦即不可論說 其存在與否。這才是如實的方法，而不是依靠想像 去談論一個事物的存在與否。能夠如實肯定事物目前的存在狀態，而不去作玄妙的抽像想象，即是佛法中說的 得法住智。若不得法住智的智慧，去空談一個抽象的事物，那是外道的方法，並不如實。

a散淡閒人發表於2012-5-18 10:59
“乃至山河大地林林種種之物皆有，但皆非山河大地之種種名色。即色而非色，是為破色。眾生無明，觀物取相...
b不是只破名，而是破錯認此物為某某色物，而執著此色物為實有。
即使此物你不命名它為任何色，而執著此無名之物實有，也還是一種執著，還是有成有壞。一切緣起的現象 並不空滅，但只是一種暫時的緣起現象，不是本質。
譬如水，有時顯現為靜相，有時顯現為波相。哪怕你不命名此為波，此為靜，但執著此靜、波二相以為實有，仍然是一種執著。而其實靜相波相 不過是一水之相，水才是本質，而不是緣起的某種相。相有生滅，為相對的臨時存在，但本質 卻是永遠不變的。欲把握本質，先須離卻假名，再則離卻幻相，離名離相，抓住本質，這是一切佛法 所努力的結果。
但離名相對容易，離相卻難，故臨濟大師有偈：“離名離相人不禀，吹毛用了急須磨。”為什麼說離名離相人不禀呢？因為難離也。雖有斷名縛者，不覺又被幻相所困，而難得其本。

a散淡閒人發表於2012-5-18 11:06
色，即具體的物質名色也，如桌子、板凳、肉身、杯子、電腦，乃至山河大地林林種種的物質名色。破色，即破...
b在凡夫眾生眼裡，名色與色物是混在一起的，如說杯子，既有名，又有實物體相，二者混而不分。其實有名色，有物色。名色者，即空假名；物色者，即虛幻相。說破色，既要破其名，也要破其相。
名與相，即色。
衛世師等，起一種執，執離頭目身分之外有一神我者。此神我有而不可見，故論稱一微塵。若離色、聲、香、味等外，而有此一微塵，應如神我有而不可見也耶？塵如果有六方之相，則曉然可識，不可雜，故曰不容餘塵。又若六塵和合而不可見，則山河大地亦不可見，以皆是和合。於塵和合則不可見，於山河大地亦以和合，獨可見乎？無是理也。

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幫忙做點後勤，把這段話翻譯一下：
衛世外道，起一種執著，執著說“離開身體之外，還有一個神我。這個神我存在，卻不可見。猶如極細小的微塵。”
（接下來是破析者的話了。）
破析者說：
　　如果離開色聲香味（人的感覺）之外，真有這樣一個微塵，那麼以它來類比 不可見的神我，應該很合適吧？
這個小塵，如果有六方之相（有體積、並在空間中佔有一個確切的位置），那麼它一定是可以辨識的，不會與其它東西重疊，我把這種特性 稱為不容餘塵。
　　又如果，它由六塵（色聲香味觸法）組成，而不可見，那麼山河大地 也應該不可見。因為都是和合而成，這一塵不可見，而山河大地也是和合，卻唯獨可見？——沒有這種道理。

所謂的能量問題，楞嚴經十卷，說的很明白。
性覺必明，妄為明覺
討論
如何明心，看七處徵心
如何見性，悟十番顯見
這個無限的大能源，經說是七大
地水火風空見識等七大
公案則說，萬法歸一，一歸何處？
這個一，只能夠算是太極
無極生太極，太極化二儀，即陰陽耳。
宇宙間的能量，看得見的色，只佔百分之一
看不得見的無色，叫暗物質，佔百分之九成九
三界即欲界，色界，無色界。

信堅
個體是一個全息小宇宙


西醫早就發現，人體的一個細胞裡面，都包含了整個人體的結構 及成長的信息，每個組織、器官，也有全身的信息 (反射區)，但一直未以此為出發點，來發展醫理。中醫就不同了，要醫一個部位的症狀，須要多處著手，才有成效。這就是說，醫病有時候不能攻堅，要繞過馬奇諾防線，四面包圍，才能輕而易舉的治癒。

人體就是一個小宇宙。人體各個部位 從頭髮到牙齒、從內臟到血液 都是由細胞組成的，可以說組成人體各部位的器官 是千差萬別的。但是，人體任何部位 或器官的任何一個細胞，所帶有的染色體中的DNA都是一樣的，都全息了人體的全部信息密碼，都可以克隆出一個與母體完全一樣的人來。人體的微觀的細胞 全息了人體的全部信息密碼，人體的各個組織和部位 同樣也都全息了人體的全部信息密碼。

在中國醫學認為，人體器官既有不同的個別功能，又是互相聯繫互相構成的有機整體，並與大自然界信息相通，甚至息息相關。人體所有器官、組織，甚至最微小的細胞、經絡穴位，都有相關特性而成為相關系統，並且相互之間 又是全息交流的。中國的中醫學中的經絡學 和針灸學證明：人體中的任何一個獨立的器官，甚至人體任何一塊骨骼的 兩個關節之間，都可以找出代表人體 各個部位或內臟的位置。黃帝內經裡記載了人體的反射區圖。

新老怪 寫: ↑週六 4月 15, 2023 11:25 am 莊生曉夢迷蝴蝶作者：長清僧


莊子做了一個夢，夢見自己變成了一隻美麗的蝴蝶，在草地上飛來飛去。夢醒後，看見自己的肉身，儼然莊子也。於是，他困惑起來，是莊子變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶變成了現在的莊子呢？如果說蝴蝶是在莊子的夢中，你又怎麼知道莊子 不是在那隻蝴蝶的夢中呢？
人們的問題 正在於非要找出這只蝴蝶 究竟是不是莊子變的，或者莊子 是不是那隻蝴蝶變的，這是人類的迷思。
其實，莊子自莊子，他不是蝴蝶；蝴蝶也自蝴蝶，它不是莊子。
為什麼從他變化而來 就非要是他呢？如同水由冰融化而來，水何必非要是冰？
抓住一物，總想看透它的前世今生，直至宇宙的起源。
卻不知，宇宙並無起源，也無終了。
你所謂起源者，已是經歷過 無數阿僧只劫之後的景象了。

莊子在表達
我是誰
蝴蝶代表莊子以外的萬物
物我關係如何
我是會變的
萬物也是
身體外貌，內心感受想法都在變
莊子假借蝴蝶來提醒世人自覺的我
論壇也正好如此
一個人怎麼想
又容易被自己所想綁住的人
何以難以自己被自己所想綁住
莊子哭說不知自己是蝴蝶夢到自己，還是自己自己夢到蝴蝶
主要是諷刺世人沒找到真正的自我
討論佛法，讀經論
迷過頭
那個我很容易被別人看出來
分別心重到亂七八糟
都無法自覺
這樣形式的我也有人要
莊子哭的再大聲
這些人還是不動於衷
還是會自認比別人更懂莊子

莊子在表達
我是誰
蝴蝶代表莊子以外的萬物
物我關係如何
我是會變的
萬物也是
身體外貌，內心感受想法都在變
莊子假借蝴蝶來提醒世人自覺的我
論壇也正好如此
一個人怎麼想
又容易被自己所想綁住的人
何以難以自己被自己所想綁住
莊子哭說不知自己是蝴蝶夢到自己，還是自己自己夢到蝴蝶
主要是諷刺世人沒找到真正的自我
討論佛法，讀經論
迷過頭
那個我很容易被別人看出來
分別心重到亂七八糟
都無法自覺
這樣形式的我也有人要
莊子哭的再大聲
這些人還是不動於衷
還是會自認比別人更懂莊子

的確，我們迷失了自己
曾為蝶，曾為蟻，現在是莊生
南柯一夢
現在許多人想當總統

南山
道長：聽！大海的潮音——智證之一百

1
《大智度論》曰：問曰：“聞者云何？聞用耳根聞耶？用耳識聞耶？用意識聞耶？若耳根聞，耳根無覺識知故，不應聞。若耳識聞，耳識一念故，不能分別，不應聞。若意識聞，意識亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識。意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。”答曰：“非耳根能聞聲，非耳識，亦非意識。是聞聲事，從多因緣和合，故得聞聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲。識無色、無對、無處故，亦不聞聲。聲無覺、無根，故不知聲。爾時耳根不破，聲至可聞處，意欲聞情，塵意和合，故耳識隨生。耳識即生意識，能分別種種因緣得聞聲。以是故，不應作難。雖聞聲，佛法中亦無有法能作、能見、能知。如偈說：'有業亦有果，無作業果者，此第一甚深。是佛法能見，雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是佛法說。'”

2
傳曰：有僧嘗問荷澤會禪師：“見聞照聲色時，唯复抗行耶？唯有先後？”答曰：“抗行、先後即且止，汝畢竟將什麼作聲色？”僧曰：“如師所論，則無聲色可得也。”於是再拜，即日發去，後隱於蒙山。

3
《大智度論》裡的這段文章，分為兩個部分，一是問，一是答。問者，非他人問，是龍樹菩薩自問；答者，非他人答，是龍樹菩薩自答。菩薩自設問，自作答，只為解決一事：我們為什麼能聽到聲音？

問：當我們聽到聲音時，譬如聽到這大海的海潮音時，是耳朵聽到呢？還是耳識聽到，還是意識聽到呢？
一般人你問他，是什麼聽到聲音的？都會肯定說，是耳朵聽到的。如果真是耳朵聽到的，耳朵本沒有覺知的功能，如何能聽到呢？如果耳朵能聽，睡熟之人，耳根不壞，為什麼在他旁邊說話 他卻聽不到呢？如果說是耳識聽到的，耳識只是當前一念，不能分別，又怎麼能聽到這是大海的潮音呢？如果說是意識聽到的，意識不能聽到當下之聲，它只能緣取過去 或未來的聲音法塵而進行分別。為什麼這麼說呢？
只有眼耳鼻舌身五識，能當下識取外境五塵，然後意識方能緣其所緣。所以意識所緣之聲塵，其實已是耳識之後的事，當意識緣取它時，此耳識緣聲之時 已成過去。故意識只能緣過去之事或緣取未來想像之事，而不能緣取當下。
既不能緣取當下，又怎麼能說 是意識聽到的呢？另外，若意識能聽，耳根壞失之聾子，他的意根並不壞，為什麼他不能聽到這聲音呢？如此看來，似乎耳朵不能聽，耳識、意識都不能聽，那又是什麼能聽到 這大海的潮音呢？

答：我們能聽到大海的海潮音這事，並不是耳朵聽到的，也不是耳識、意識聽到的，也不是海潮音它自己聽到的，是 這幾種緣和合在一起，而有了聽到海潮音這麼一回事，不能說是其中的那一法聽到的。
離開了其中的任何一緣，你都不可能聽到海潮音。為什麼這樣說呢？耳根本身無覺知，不能聞聲。耳識、意識，是離色的，不是色，它們不像五根，也不像五塵 那樣彼此對待，有質有礙，而是無形質無對的，既是無質無對之物，它們怎麼能與聲音相對而聞聲呢？故耳識、意識都不能聞聲。一般人都把耳識、意識等當成一個實有物，似乎如同藏在耳朵中的 一個接收器一樣，當與外面的聲音相對時，就能聞聲。其實非也，
六識都不是有形質之物，不是色法，不能與外塵相對。
海潮音本身也無覺知，它不能自己聽到自己，分別自己是海潮音。所以，無論根、塵、識三者，其中的任何一法 都不能聞聲。人又是如何聽到這大海的潮音呢？當耳根不壞失時，有海潮音傳到 可以聽得到的地方，你又注意傾聽，幾個因緣一旦和合，就有耳識產生，即能聞聲。隨著耳識的產生，與耳識密不可分等無間依的意識也隨之而有，即能聽到這是大海的潮音。所以，聽到大海的潮音，並不是它們之中 誰的功勞，而是共同和合的結果，因此也不能說誰是聽到海潮音的根本主宰者、作者，這中間沒有作者。
海潮音是諸緣和合的結果，離開諸緣，也沒有海潮音，而諸緣之中 又誰都不是海潮音。有人說，即是沒有人傾聽，海潮音還是客觀存在的。其實不是這樣的，如果沒有人，那外境只是大海的波濤 拍打海岸，搖動著空氣，大海水、海岸、空氣之外，沒有任何所謂的海潮音存在。所以，佛法裡面說，緣起是很深的，一般人很難於理解。可以說有作者，有作業，有作業的果報，也可以說無作者，無作業，無業果。
“此第一甚深，唯佛法能見。雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是佛法說。”


有僧問菏澤神會禪師：“當眼見色、耳聞聲時，眼識耳識是與色聲二塵 是同時而有呢？還是有先後？”神會禪師說：“是同時有，還是先後有，這個問題 你且先放在一邊，我問你，你把什麼叫聲色？”學僧說：“按你這個意思，豈不是無聲色可得？”於是禮拜，當天就走了，後隱居於蒙山。

學人的開始問的意思，聲色是可以離開眼識耳識而另外獨有的，他這種看法 是世間人通常的看法。而實際並非如此，神會禪師言外之意，聲色即耳眼二識，哪裡能獨立而有？此學人根機也很不簡單，能於此言下知歸。
明白徹了龍樹菩薩所說《大智度論》里關於聞聲的論說，即能徹底明了 這位禪僧與神會禪師的這一對話交流的要義。至此境界，誰又能說禪不是教呢？誰能說禪與教是割裂無關的呢？
有師兄欲修習觀音菩薩耳根圓通法門，這裡所說的就是！



a古典人發表於2012-5-19 12:00
老實說，熏習經教與參禪並不相違，理路清楚了，禪自在其中。寧可經年不悟，切莫日日張狂。
b好語！可治日日張狂之病！

a古典人發表於2012-5-19 12:00
老實說，熏習經教與參禪並不相違，理路清楚了，禪自在其中。寧可經年不悟，切莫日日張狂。
b
師兄說得好,經教為本,棄經教之說,就是口水禪.
法無,笑話,是無法可得.否則,學什麼佛法,睡大覺
不就得了.學習佛法,是為了明理了事.


a嘻嘻哈哈發表於2012-5-19 14:24
師兄說得好,經教為本,棄經教之說,就是口水禪.
法無,笑話,是無法可得.否則,學什麼佛法,睡大覺
不就得...
b
不管世間出世間,人還是人,總不能說理
也不要明,事也不要了吧.佛法在世間,不離
世間覺.離世覓菩提,恰如求兔角.


a嘻嘻哈哈發表於2012-5-19 14:32
不管世間出世間,人還是人,總不能說理
也不要明,事也不要了吧.佛法在世間,不離
世間覺.離世覓菩提,恰...
b例如祖師前輩,他們可說是無事自在人,
我們不是不可以說,但要在明理了事的
前提下,才能這麼說,亦可說無法也是法.
沒有前提,不是在玩"空手道"麼?不是在
瞎扯麼?當然,說說也是可以的,不可較真.


a古典人師兄：
南山師身邊多俊才，如拙無 的英姿天縱，密蹟的 俊朗飄逸，月藏的 雍容沉潛，等等不一而數，洋洋清流盡歸南山！



a國泰民安發表於2012-5-19 17:53
南山不阻流，畢竟送西去。
清清兩岸綠，滋滋慈母心。
斷涯翻激浪，沉潭飛鴻影。

南山多葳蕤，空谷少行人
清流接古道，惠風洗輕塵
青青翠竹樹，鬱鬱黃花林
祇園頻入夢，猶聞海潮音。