貝克街的英靈

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元音老人

●《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來”。
若已見如來，還做什麼功夫呀？還用得著念佛、參禪、修密嗎？所以說無修之修，才是真修。，
“唯此一真實，餘二皆非真”，只有這個是真的，除此以外再沒有第二個。知道一切都是虛假不實的，只有這自性是真的，是一真法界，頓時一切放下，就可“放下屠刀，立地成佛”。能做到時時處處只見性，不見相，你就從根本上改變了。

●以前說過，
1我們眾生見大地是沙、是土、是泥；
2羅漢、辟支佛見大地是虛空，沒有東西，因為他偏空，還有個空相沒破；
3菩薩見大地是七寶所成，象西方極樂世界一樣，黃金鋪地，一切樓臺殿閣都是七寶所成。
經上說：“隨眾生心，應所知量”，就是隨大家的心量不同，所見也不同。
4佛更超過菩薩，見大地不是境界。為啥不是境界呢？因為一真法界，本來就是一塵不染。
可是世上的這些凡夫，偏偏執著有這個大地，有這個所見。
凡夫因執著之故，業力不可思議，佛也不能將它帶走，所以叫不思議境界。
十法界由於心量不同之故，所見也不同，這些都是幻相，都是假的。

月藏
我有一物——智證之七十八

1
永嘉偈曰：惺惺寂寂是，無記寂寂非。寂寂惺惺是，亂想惺惺非。


2
傳曰：六祖嘗謂眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識不？”
神會者出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”
祖曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，他日汝但作知解宗徒。”
又嘗令道明安坐，曰：“不思善，不思惡，正當與麼時，阿那個是明上座本來面目？”而道明乃悟旨。
自是觀之，祖師未嘗肯以是法印人，而永嘉顯告曰“惺惺寂寂是”，則過矣。
而不可以不辯。幽州盤山寶積禪師 知此意有所垂示，
則曰：“心月孤明，光吞萬境。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？”
至於騰騰作《一缽歌》曰：“萬代金輪聖王子，只這真如靈覺是。菩提樹下度眾生，度盡眾生出生死。不死不生真丈夫，無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在，一顆圓明無價珠。”騰騰殆可以嗣永嘉也。

3
據說，三峰漢月法藏禪師 未徹時做一夢，夢見觀音菩薩對他說：“我胸中有一物，請你為我拈卻！”
漢月說：“我胸中之物，誰又來為我拈卻？”
大凡學人，胸中若蘊有一物，無論名之曰法身、真如、實際、佛、如來藏、佛性、真心等，還是名之曰煩惱、生死、空滅、眾生、自性、阿賴耶識等，總成窒礙。
何以故？諸法實相，非空非有，不可以一物得故，乃至不可以一物名故。說為真如、法性、實際、如來藏、真心、佛性、涅槃等，不得已而說之假名也。

歷代宗師為接引學人方便，應病與藥，診候臨時，隨機而行，見執有者而說無 以破其有，見執無者而說有以破其無，其實非有非無。
永嘉禪師《證道歌》說：“惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”是明確說是者。
六祖說：“我有一物，無頭無尾，無背無面，無名無字，諸人還識否？”菏澤神會在場，說：“是諸佛之本源，神會之佛性。”被六祖呵責，指為知解宗徒。
大庾嶺上 又曾告慧明：“不思善，不思惡，阿哪個是明上座本來面目？”是明確不肯以實法示人也。
盤山寶積禪師偈曰：“心月孤明，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？”
有人執著於外境為實，心識是外境的產物；又有人聽聞萬法唯心造 而不能正解，故執心為實有，外境是心所造物。
於此二者，寶積禪師問曰：“光境俱亡，復是何物？”
大概禪師亦不欲以實法示人也。
騰騰和尚作《一缽歌》，其中有“塵勞滅盡真如在，一顆圓明無價珠”之句。
騰騰和尚大概又類如永嘉大師之明確說有者。

學人若不識宗旨，依句解義，如藤纏樹，依草附木，見宗師說有處 即起有執，於宗師說無處 即起無執，則不僅埋沒先聖宗旨，亦且辜負己靈，終身無出頭之日也。
且如永嘉大師之說“惺惺寂寂是”，但又說“無記寂寂非”，既說“寂寂惺惺是，又說亂想惺惺非。”
無記之寂寂 則墮空滅，亂想之惺惺 則落生滅，非空滅之無，非生滅之有，大師豈是只以有示人？
六祖說“無頭無尾，無背無面，無名無字”，則知非如世間法之妄有，而是空，既明說“吾有一物”，又豈是只說空而不示人以有？
大概真如實際，非如世間法，不可以有無戲論之，故有種種善巧方便之說也。

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散淡閒人 發表於 2012-4-24 09:33
“惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”
這是永嘉大師 對學人平時用功的指示，對嗎？
b
談不上是教人如何用功，永嘉大師只是說了一種狀態，正確的狀態應是如何，錯誤的狀態又是如何，學人若有眼，可與自己平日裡 對照著看。
譬如點豆腐，如果你的滷水下去後，豆腐很快結成固體，那就說明你點對了；如果滷水下去後，豆腐還是散的，那就說明 你的滷水有問題。

何以故？諸法實相，非空非有，不可以一物得故，乃至不可以一物名故。
說為真如、法性、實際、如來藏、真心、佛性、涅槃等，不得已而說之假名也。

假名

"惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”

西藏仁波切說無修而不丟失

不過這句話還是南傳法師說明的細節最清楚

由 普通人 » 週六 3月 25, 2023 12:56 pm

"惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”
西藏仁波切說 無修而不丟失
不過這句話還是南傳法師說明的細節最清楚

惺惺寂寂是，
無記寂寂非；
寂寂無是非
冷眼看

月藏
見存則凡，情忘則佛——智證之七十九

1
溈山佑禪師曰：學道人，慎弗令心地掩染。但約莫眾苦盡，即是佛心。

2
傳曰：所言眾苦者，冤憎會苦，愛別離苦，五陰重苦，乏受用苦，聲色流轉苦，求不得苦，眾生違害苦等，然皆情也。
棗柏曰：“凡聖體真，唯存見隔。見存則凡，情忘則佛。”
唯此至言，先聖不能加毫末於此矣，而深信之者，世罕見其人。
如林陽瑞峰志端禪師，其殆庶幾乎。開寶元年八月作偈曰：“明年二月二，與汝暫相棄。灰骨撒長江，勿佔檀那地。”
明年正月廿八日，道俗入山，端笑迎甚歡。
二月初吉，郡官俱集，連宵如市。至日，升座辭眾，
有圓應長老者出問曰：“雲愁霧慘，大眾烏乎，願賜一言，未須告別。”
端垂一足，
應曰：“法鏡不臨於此土，寶月又照於何方？”
端曰：“非君境界。”
應曰：“恁麼則漚生漚滅還歸水，師去師來事本常。”
端作噓聲。
乃問四眾曰：“世尊滅度是何時節？”
眾曰：“二月十五日子時。”
端曰：“吾今日午時。”言卒而化。


3
溈山靈佑禪師，溈仰宗創始人。他在接引學人的時候，也並不只說些機鋒轉語，也有本本分分示人處，譬如他說這句：“學道之人，慎勿讓自己的心地有染。只要能盡眾苦，這顆心就是佛心。”眾苦的根源在於有染，有染則有苦，無染則苦盡。

這些苦 些什麼樣的苦呢？
覺範禪師羅列說：“有冤憎會苦，愛別離苦，五蘊重苦，乏受用苦，聲色流轉苦，求不得苦，眾生違害苦等。”這種種苦，皆情染所致。你怨恨的人或事，巴不得它趕緊離開，可它偏偏不離開，這就是冤憎會苦；你愛的人或事物，希望它能時時 與你相伴，卻偏偏生離死別，這就是愛別離苦。你苦苦追求 希望能得到的事物，如財富、美名、權力、和睦的家庭、健康的身體，卻常常不能得到，即使得到了也會很快失去，因此而產生的苦惱，就是求不得苦。還有其它種種苦，從晝到夜，說不能盡。

這種種苦的根源 在於情染，情染則不智。不智在於無明，因無明故，對世間諸法 不能如實知。
不能如實知，故常常以無為有，以有為無，起種種顛倒見 及諸戲論。
有見則有情，有情則有染，有染則眾苦生焉。無論你是禪宗、淨土、密宗、律宗，還是一心深入經論教門，要解決的 其實都是這個問題。
解決了，即得解脫自在，即是佛；解決不了，則依然流轉六道，眾苦隨身。

李長者說：“凡聖體真，唯存見隔。見存則凡，情忘則佛。”
如志端禪師那樣瀟灑地 自己的生死，不執一法，大概就能稱之為 離見亡情了吧！
要離染，必須忘情。這個情 該如何忘呢？譬如心中起一貪念之情，或一嗔恨之心，無論是以石壓草，還是視而不見，其實都不是真正的忘情，也不能真正地忘情。
在中國的古文裡，“忘”字通“亡”，自然消失不見的意思，說“忘情”，其實就是“亡情”。
如同陽光照耀露濕的草地，使其水分自然消失不見，而不是忘記它，不搭理它。
我們的這顆心，早已被七情六欲的露水濕透，只有智慧的光芒 能照徹諸法實相，實相顯現，則諸多虛妄情念自然消失不見，恢復本真。
一些無知學人，常常喜歡與人攀比 見地之高下，卻不知“見存則凡”的道理。凡有執著，皆落俗情，出生死不得，徒戲論耳。


剛剛在中午前，掃墓回來。
掃墓在於感恩祖先們的辛勞，感覺諸法真的無情，無我。
留也留不住，財富，名稱，政治。是法平等。
回來看電視新聞，在美國後院，有個國家與我們斷交了，
哈哈，開口要700億元，請吧，不送。
國與國在有難時互助。不是搞黑金交易。

外交部長吳釗燮今天披露，他在3月13日收到宏都拉斯外交部長的一封信 並調整金額，
將興建醫院的金額提高到9000萬美元、蓋水壩增加至3億5000萬美元，另外也希望台灣償還20億美元國債，
上述三項加總共24.5億美元要台灣協助。

宏都拉斯外交部 今天在社群網站推特（Twitter）發文，宣布與台灣斷絕外交關係，
隨後即與中國外交部 北京簽署建交公報。
逾80年邦誼，不敵北京金錢誘惑，台灣也決定停止雙邊合作計畫，並撤離大使館及技術團人員。
（編輯：林克倫）1120326

月藏
既然本性清淨，何得有染？——智證之八十

1
《圓覺經》曰：淨諸業障菩薩問曰：“若此覺心，本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？”
而世尊但答曰：“眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命。”

2
傳曰：棗柏曰：“如《起信論》曰：不思議業相者，以依智淨，能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相，常無斷絕，隨眾生根，自然相應，種種而現，得利益故。
又曰：依本覺上，而起覺故。
又曰 智故，生其苦樂。”如《起信論》廣明一切眾生 迷根本智，而有世間苦樂故，為智無性故，隨緣不覺，苦樂業生；為智無性故，為苦所纏。方得自覺根本無性，眾緣無性，萬法自寂。若不覺苦時，以無性故，總不自知有性無性。如人因地而倒，因地而起。問曰：“一切眾生本有不動智，何故不自應真常淨，何故隨染？”答曰：“一切眾生以此智故而生三界者，為智無性，不能自知是智非智，善惡、苦樂等法，為智體無性，但隨緣現，如空谷響，應物成音。無性之智，但應緣分別，以分別故，癡愛隨起。因癡愛故，即我所病生。有我所故，自他執業便起。因執取故，號曰末那。以末那執取，故名為識。因識種子，生死相續。以生死故，眾苦無量。以苦無量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能發心；知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦；不會苦緣，不能知苦。知苦緣故，方能發心求無上道。”


3
《圓覺經》中淨諸業障菩薩如是問，《楞嚴經》中富樓那彌多羅尼子也如是問，雖然所問不同，但其問的意思是一樣的，即既然眾生本性清淨，為何又會有染呢？本性清淨即是佛，有染則是眾生，莫非開始是佛，後來有染又成了眾生，若如此，佛豈不是有退墮？而世尊常說佛無退墮，一旦為金，永不復礦，本性清淨而有染之說，豈不有違佛意？如此之類疑惑，總是未能明見法性所致，一朝雲開日出，則烏雲永盡，如湯潑雪，斯惑則滅。

世尊在《圓覺經》中答得省略，只說因眾生有我相、人相、眾生相、壽者相所致。大概此理，若不能明心見性，則不能徹底明了；若只以理說，以意識心去揣度摸索，總是無用。
李長者以《起信論》真如不變隨緣、隨緣不變之理，解說此意。不變之真如，即是清淨之本性，但真如不守自性，時時處處隨緣，法爾如是。隨緣而不知其不變，則是受染；隨緣而時時知其仍是真如，則還復清淨之本性。至於真如本性是如何隨緣而受染的，則當仔細研讀覺範禪師這段話：

無性之智，但應緣分別，以分別故，癡愛隨起。因癡愛故，即我所病生。有我所故，自他執業便起。因執取故，號曰末那。以末那執取，故名為識。因識種子，生死相續。以生死故，眾苦無量。以苦無量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能發心；知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦；不會苦緣，不能知苦。知苦緣故，方能發心求無上道。

無性之智，即是真如本性。應緣分別，則生起萬法。不識萬法唯心，則是受染，起種種生死流轉；若明了萬法，唯是一心，無種種妄分別，當下即得清淨。有人於萬法之外，另覓一不變之真心，因法執而起煩惱者，則不知真如隨緣無不隨緣之時也。故六祖說：“何其自性，本來清淨！何其自性，能生萬法！”

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散淡閒人發表於2012-4-26 10:01
“無性之智，但應緣分別，以分別故，癡愛隨起。”
從這句話理解，只要有分別，就“癡愛隨起”，並沒說...
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知諸法是假，假不離真，即得清淨，非滅假歸真方為清淨。
不識假因真有，以假為真，而起種種癡愛，即是不清淨。


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散淡閒人發表於2012-4-26 10:43
眾生自性本來清淨，怎麼出現的識與不識呢？
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言語道斷則無說，也無識與不識；說故假有，有識與不識。
如《起信論》所說：“因本覺故，而有不覺；因不覺故，而有始覺。”若眾生不迷，則非本覺非不覺，也非始覺，為開示悟入，不得不因言立言，以楔出楔。

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散淡閒人發表於2012-4-26 15:40
暫時還是沒有理解。
如《起信論》所說：“因本覺故，而有不覺；因不覺故，而有始覺。”若眾生不...
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只說眾生本性清淨，不說眾生本來不迷。
眾生若本來不迷，即非眾生。眾生無始以來，流轉六道，本即是迷，故名之曰眾生，非本來不迷也。
迷者，即迷清淨本性；不迷者，亦不迷其本性清淨。因有迷者有不迷者，即說有佛有眾生。雖說有佛有眾生，有迷與不迷，然其本性，則清淨如一，即佛之本性與眾生本性無二。此是世尊夜睹明星時，豁然所悟。
譬如明鏡，因有塵染，故不能照用，但非無本來清淨之明鏡。若無本來清淨之明鏡，則雖拂去外塵染污，也不能照用。本來清淨之明鏡，即喻佛與眾生清淨本性；受外塵染污之明鏡，即喻眾生。
又如杯子，因受外塵染污而不淨，故說有不淨的杯子，有乾淨的杯子。但其實外塵自外塵，杯子自是杯子，外塵絕不是盃體，故說盃體本淨。若外塵即是盃體本身，則永遠洗不淨此杯，如以水洗墨，只會越洗越黑。

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永浩發表於2012-4-26 12:18
“眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命。”
為何眾生妄想執著四相？
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以分別故，癡愛隨起。因癡愛故，即我所病生。有我所故，自他執業便起。


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永浩發表於2012-4-26 16:39
師父
為何眾生會分別？
因無明嗎，為何有無明呢？
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真如不守自性，不變而隨緣。因隨緣故，無性之智，但應緣分別。譬如金成種種器，愚癡眾生，妄加分別，只知是某種某種器，而不識其本質是金。

知是器，而不識其本質是金。
執著相，不覺覺

月藏
所愛非真——智證之八十一

1
《瑜伽師地論》曰：又諸眾生，將命終時，乃至不到昏昧想位，長時所習，我愛現前。由此力故，謂我當無，便愛自身，由此建立中有生報。若預流果及一來果，爾時我愛 亦復現行，然此預流及一來果於此我愛，由智慧力，數數推求，製而不著，猶如壯夫與羸劣者 共相粗力，能製伏之。當知此中道理亦爾，若不還果，爾時我愛，不復現行。

2
傳曰：圭峰禪師曰：“當以空寂為自己，勿認色身。以靈知為自心，勿隨妄念。妄念若起，都莫隨之，自然臨命終時，舍短為長，易粗為妙。學者能令此觀常在現行，則是真智慧之力也。”
今皆不然，徒循其名，輕道甚矣。
唐明皇至蜀，與裴士淹論數十人無不當，至李林甫，則曰：“是子妒賢嫉能，舉無比者。”
由是知明皇知林甫之不可用而用也。知不可用而用之者，明皇有輕天下之心故也。至德宗與陸贄論盧杞，則曰：“天下皆知杞姦，而朕獨不知，何也？”夫德宗不知杞姦者，輕道也。苟知敬道，則必自反而求天下之理，天下之理得，則奸邪安能昧之哉？明皇之輕天下，德宗之輕道，皆致大盜以亂天下，例禪者不能以智慧之力破滅無明，至老死而不暇，悲夫！

3
預流果、一來果、不還果，即小乘之須陀洹、斯陀含、阿那含果位。預流，表示入流，已入出生死之流。一來，表示此果位之修道者死後，到天上為天人一世，再來人間一世後，即不再受生欲界。不還，表示此果位之修道者此生結束後，即不再受生欲界。中有生身，六道眾生死後與轉生之前這一段身，稱為中有生身。

《瑜伽師地論》說，凡夫人臨死時，只要還不到昏昧無知的地步，由於多年來的貪著習氣，便會這樣想：我就快要死了，死了就沒了。於是起貪愛之心，貪愛自身。由此貪愛念力故，死後即受中有身報。而修道至須陀洹及斯陀含果位的人，臨終時由於有智慧故，能夠數數推求，控制自己不貪著此身，如同一個大力士與一個力弱者較量一樣，能夠制服自己的貪愛之心。而至於阿那含果位的修道者，更能純粹不起此貪愛之心，也不須制服什麼。

凡夫眾生由於貪愛此身心，而受種種苦報；須陀洹、斯陀含者，比凡夫強一些，但還是有較弱的貪愛之心產生，不過能以智慧力 控製而已；阿那含則對此身心 不起貪愛，自然也無需制服什麼。綜合來看，各有高低不同之境界次第。

凡夫眾生 不能知無我，以此肉身為我身，以此意識為我心，以為死後，此身心即入斷滅，於是起大貪愛，也起大恐懼。自入流以上之小乘修道者，雖不知萬法皆空，但漸漸能知無我，故於死時能不貪著，其苦則或弱或盡。
按圭峰宗密禪師的話說，不能認此四大五蘊和合之肉身為身，也不能認此意識妄念為心，而應以靈知為真心。若能如此，自然臨命終時，能不隨妄念，捨此短暫之身 而得恆常之身，捨此粗糙之識心 而得妙心。但臨終時才下此功夫，似乎晚了些，不如平日里 即常修習此觀，智慧力量自然顯現。

凡夫眾生之認肉身為己身，認識心為真心，恰如唐朝皇帝 認李林甫、盧杞之流一樣，是重小人而輕天下之大道也。玄宗皇帝出逃至山窮水盡之時，與旁邊的人 反省自己的朝政，他只是覺得李林甫這個人 有些嫉賢妒能，不能提拔比他有本事的人，還不至於像人們說的那樣壞。其實李林甫 口蜜腹劍，結黨亂政，才導致安史之亂，天下人都看得見，何以玄宗會不知道呢？
德宗皇帝與人談論奸相盧杞時說：“怎麼你們個個都認為 盧杞奸邪，我怎麼不覺得呢？”玄宗重小人而輕天下士子，德宗重用奸佞 而不顧道義，正如凡夫重妄識而捨真心，貪四大和合假有之身 以為自己，不亦悲乎？不亦愚之甚乎？

用功須在平時，若臨終時才來用功，希望自己不貪著 不恐懼不苦，哪裡還有那麼多時間呢？

元音老人


●但在眾生份上來說，就必須要分清楚真假，否則就會認假迷真。
眾生因為迷而不覺之故，不知道四大 本來周遍法界，圓融無礙，儘管生一切法，起一切用，都是自己本體，而不是另有別物。
如果不懂得這個道理，就會著相，而忘記了本體。
本來這個地水火風 就是自己，因為不認識，反而去認假相，就好象天上的雲 所現的獅子相、老虎相，只看見獅子和老虎，而忘記它的本體是雲。
見性並不是要廢掉相，這個相還是有的，不是離開相另有一個性，我們錯就錯在這一點，誤以為修法 就是要把一切相都去掉。
不是這樣的，離開這個相，真如也就沒有啦，這就好比水上起的波浪，若把波浪都取消不要了，那麼水也就沒有了。
因此要透過相，而不要執著相，知道一切相 是真心的顯現，是真心的妙用，這樣才能隨緣起用。
因為真心 貴在能夠隨緣起用，就象天空中的雲，本來沒有固定的形狀，但可以任意變現 各種各樣的形狀。
識得真心之後，就可以妙用無邊，若不識得真心，執著這個色相，那就是滯礙，就死在這個相上，自己造業受報，隨業輪轉，而不能自主。

元音老人


●我們上面說過，佛菩薩看這個世界，與我們所見的不一樣，是不思議境界。
所謂不可思議者，佛看起來是覺觀、是真空，沒有東西。
菩薩看這個世界 是七寶所成。
阿羅漢看這個世界是空。
而眾生看這個世界是泥土。
眾生的業力同樣不可思議，因為各自的業力不同，所起現的境緣、障礙也就不同。
有共業、別業、同分共業、同分別業等等。
我們地上人所看見的水，
天人看見是琉璃，
魚龍看見是屋子，
餓鬼看見是大火。
由於心量不同，所見的境界也不同。