貝克街的英靈

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般舟居士

禪師接引學人，也是用實相法 來勘驗學人的見地，見地接近者，禪師便會誘導下去，使之了悟心法，對於假冒者，禪師往往要用棒子打下山去，何以故？對這種故能玄虛的騙子，祖師是不客氣的。因為騙子是拿自己的慧命開玩笑，這種自欺欺人的人，是無法得到 禪師們的尊重的。這種人，如果不是用這種羞辱人的方式去處理，這種人也許會 假冒禪師的名頭，在外面招搖撞騙的。因此，亂棍打出，便是絕了這些人吹噓的資本。
當然，有的用棒打，是讓學人 體會知道痛的那個傢伙是誰，但是能會此意的人 不是很多，大致只有一個被擠壞了腳的人 當下悟道。其他很多的人，往往都是頂著一腦袋大包，灰溜溜的跑下了山。

有的人說，看公案看不懂，便會起疑情，起疑情才會悟。這也是一種誤解。
實際上，不明心性的人，看經典也是看不懂的。
譬如《金剛經》，有幾個看得懂的？這裡疑情成堆，有的是疑情可發，但是卻不在這裡起疑情，非得到公案中去起疑情。
這是一種本末倒置的做法。看經典，就像看一道數學例題。
在經典中，告訴瞭解題的方法和思路，然後告訴標準答案。
只要耐心的研究，一定會學會這道難題。
而公案，則是數學題的結果，沒有解題的過程，這個解題的過程，是需要自己 學會解題的方法和思路，然後到祖師那裡 去驗證答案。
有的自己解出了 正確的答案，如永嘉大師。
有的已經接近正確的答案，如法達，經祖師點化，最終得到了正確的答案；
有的則是連題都沒看清楚，便想到祖師那裡碰運氣，這樣的學生，哪個老師能教的明白？
因此，學習頓悟禪法，要有很好的基礎，也就是祖師所說的，具備上上根性。
這個上上根性，便是極好的經教基礎。
這和世間法也沒有什麼兩樣，不去努力學習，沒有正確的學習方法，考試都不及格，卻想要當院士，這便是白日做夢。

般舟居士

《金剛經》說：“不住於相，如如不動。”這是聖人之心。每一個眾生 都有這樣的潛質。
我們所要達到的目標，便是要使得 自心如如不動，不被任何境界所轉。這是終極目標。
我們現在還達不到這個目標，但是我們知道，我們唯有做到這樣，才會成佛。因此要努力向這個目標邁進。
要做到這一點，必須勘破虛妄之相，覺悟自心即佛，通達空性之理，否則就做不到 真正的放下。
放不下，就會被境界所轉，就無法保持 內心的如如不動。
禪宗說，貴汝之見地，不貴汝行履。認識到，才好作到，認識不到，只能在黑夜中摸索，就無法找到正路，即使再精進，也是白費，因為路頭不對，也許會精進地 走在歧路上。
這就是為什麼要通達佛理，為什麼要開悟。
開悟的人才具備正見，才會走上八正道。
不開悟者，不明心者，即使著述文章如恆河沙，也不叫作正見。
何以故？妄想未滅，知見立知故。

知見立知故。

般舟居士


趙州掐尼姑，趙州本身沒有調戲猥褻之意。
但是作為凡夫的尼姑，不可避免地 按照世俗的習慣 來判斷這就是好色之舉。
按照世俗的習慣，用這種手段對待女人，肯定不是正派之人所為。
因此產生“有這個”的懷疑是正常的。
但是作為一個業盡情空的成就者，他本身是沒有“這個的”，但是會被人悟解 會有這個的。
在一個女浴池，帶進一個兩三歲的男孩，所有的女人都不會反對，或許會很喜歡，
因為大家都知道，他還是一個天真的孩子。
倘若領進去一個小夥子，那麼這個小夥子是死定了。
業盡情空之人 便和天真的孩子一樣清靜，他是不會去調戲誰、猥褻誰的。
但是凡夫 卻要說三道四了。這就是清靜 與不清靜的區別。
趙州掐尼姑，掐出的是凡夫的垢習。

新老怪 寫: ↑週一 3月 06, 2023 11:04 am 般舟居士

《金剛經》說：“不住於相，如如不動。”這是聖人之心。每一個眾生 都有這樣的潛質。
我們所要達到的目標，便是要使得 自心如如不動，不被任何境界所轉。這是終極目標。
我們現在還達不到這個目標，但是我們知道，我們唯有做到這樣，才會成佛。因此要努力向這個目標邁進。
要做到這一點，必須勘破虛妄之相，覺悟自心即佛，通達空性之理，否則就做不到 真正的放下。
放不下，就會被境界所轉，就無法保持 內心的如如不動。
禪宗說，貴汝之見地，不貴汝行履。認識到，才好作到，認識不到，只能在黑夜中摸索，就無法找到正路，即使再精進，也是白費，因為路頭不對，也許會精進地 走在歧路上。
這就是為什麼要通達佛理，為什麼要開悟。
開悟的人才具備正見，才會走上八正道。
不開悟者，不明心者，即使著述文章如恆河沙，也不叫作正見。
何以故？妄想未滅，知見立知故。

知見立知故。

不住於相，如如不動。不取不捨。
若住於相，即有輪轉，有取有捨。

不住於相，是為離相
如何離？
知夢即離，離夢即覺。

所以，如夢見生死，覺悟即解脫。如如不動，不取於相，不住於相。

月藏
與古佛同勘——智證之四十六
1
毗舍浮佛偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。

2
傳曰：《首楞嚴》曰：“由塵發知，因根有相。相、見無性，猶如交蘆。”
夫知由前塵而發者，所謂見分也；相因眼根而有者，所謂相分也；
相、見俱無有性者，心境互生，各無自體。
心不自立故，由塵發知；境不自生故，因根有相；二虛相倚故，猶若交蘆。
《維摩經》曰：“無我無造無受者，善惡之業亦不亡。”
予政和元年十月謫海外，明年三月館於瓊州之開元寺儼師院。海上無經籍，壁間有此偈，日夕研味，頓入無生，身心超然自得也。

3
在過去莊嚴劫中，曾有三尊古佛 降臨世間，度化眾生，這是最後一尊，名毗舍浮佛。
毗舍浮的中文意思是，遍一切處自在。
這位古佛現在留給世間的教諭，只有這一首偈子了。雖然只有一首，卻很重要。
現在的凡夫眾生，執著於肉身不滅的 已經很少，一是科學的普及，二是能常見到周圍的人 生生死死的事實，乃至有可能看到過考古發掘，肉身不滅的幻想基本破滅了。
當然，可能還有部分 修煉氣功和神通的人除外，他們仍然會執著於肉身不滅。但執著於有一個 恆常不變的心的人，卻比比皆是，只不過他們對這個心的說法 名稱不同。
有的說是靈魂，有的說是神識，有的說是阿賴耶識，有的說是真心，有的說是靈性等等。
世尊當年就曾說過，我一般不對凡夫開示 這個阿賴耶識，恐怕他們會執著地認為 這個就是真我，是常，是恆一不變者。
凡夫眾生如此迷執，一些修學佛法的 也如此愚滯。
他們要是能認真地 仔細地讀讀古佛留給我們的這個偈子就好了：

假借四大以為身，心本無生因境有；
前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。


《楞嚴經》中也發明此意，說：“由塵發知，因根有相。相、見無性，猶如交蘆。”
有人學習佛法，卻不解佛意，說萬法由心生，別人就問他：“那心由什麼生？”
他說：“心永恆常在，不需要什麼來生。”
如果真是這樣的話，心豈不是無因 而能有？
世尊說，無因而能有者，無有是處。有此迷執者，何不好好讀讀《楞嚴》由塵發知，因根有相這句話。
其實，萬法皆是緣起的，心也不能例外。
即使是能生一切法 有種子功能的阿賴耶識，也非憑空而有，據唯識義，也是種種習氣 受熏而成。
譬如谷種，也是由水稻等種種緣起 而成此果實，它既是果實，也可以是未來生因，從能生未來果的角度，而把它稱為種子，並非天生就有此種子。
因此唯識 才說有共業所成種子，有別業所成種子，豈能無因而有？

惠洪禪師被貶居瓊州期間，一本書也沒有，看到牆壁上 唯寫著古佛的這首偈子，反覆研究玩味，頓證無生之理，身心自在。
可見此偈，雖歷經歲月，力量卻依然不減。

月藏
緣起和合，因二成三——智證之四十七

1
復禮法師曰：“觀業者，業因心起，心為業用，業引心而受形，心隨業而作境。然則因業受身，身還造業，從心作境，境復生心，若影隨形而曲直，猶響隨聲而大小矣。”


2
傳曰：《廣百論》偈曰：“眼中無色識，識中無色眼，色內二俱無，何能令見色？”
僧靈潤嘗修此觀，曰：“舍外塵邪執，得意言分別；舍唯識想，得真法界。前觀無相，舍外塵相；後觀無生，舍唯識想。”
嘗與法侶登山遊覽，野火四合，眾皆奔散，潤獨安步顧陟，
謂法侶曰：“心外無火，火實自心。謂火可逃，寧能免火？”及火至潤，而潛然息滅。

3
李白有詩曰：“花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。”
月亮、李白、影子，加起來成了三人。
如果你對著一個V形的山谷 高聲叫喊，很快回聲傳來，與你喊的一模一樣，你怎麼變它就怎麼變，彷彿山谷裡另有一人 學舌一樣。
這就是如影隨形，如聲逐響。
人們都知道影子 和谷響是空的，並非實有，實有的只是月亮和人，你的喊聲和山谷，但這兩者和合就能產生第三者。
譬如兩根蘆葦，它們本來各是各別，但你若把兩根蘆葦 交叉著依靠在一起，就產生了一個交叉的圖像。
人們以為這個交叉的圖像實有，其實還是兩根蘆葦，實無第三者產生。
根、塵、識三者，與此相同。
譬如眼根，如實來看，它只是眼根，裡面並無色與識；
色塵、眼識也不例外，色塵裡沒有眼 眼根與眼識，眼識裡也不含有 眼根與色塵。
但眼根與色塵和合，即能產生第三者眼識。
譬如鏡子、花朵和鏡中花相，鏡子本身 並無花朵與花相，花相也只是花相，並無鏡子與花朵，花朵本身也無鏡子與鏡中花相，但鏡子與花朵相對和合，即產生第三者鏡中花相。
影子、谷響、鏡中花相，皆緣起和合而有，並非實有，心識也如是，根塵和合而生，雖有假相，其實無生。
世間的萬事萬物，皆是我內根 與外塵和合而有之結果，皆是假相。
譬如杯子相、電腦相、人相、我相、火相、水相等等諸相，其實都是一心之相。
若能觀知無相，則知所謂杯子 電腦人我水火等，不過是名言分別，非實有此相。
如果更能觀察，心也是心相，其實無心可得，則能契入法界實相。


僧靈潤與同伴遊山，突遇山火，大家紛紛逃避，唯其信步而行。
他對同伴說：“心外無火，火實自心。謂火可逃，寧能免火？”這話很容易使初學誤解，真以為心外無火。他的意思只是說，所謂火者，只是心相。
若有人指著燃燒者問他：“你說心外無火，這個是什麼？”
他會回答：“這個非火，不是無這個，若無這個，佛法成斷滅。只是無火相，因為火相在心不在外。”
據說有一老母 與釋迦同居一城 而不欲見釋迦，忽見水缸上有釋迦，門上有釋迦，她用雙手摀住眼睛，結果十個手指都是釋迦。
其意味正與此相仿，火是心相，越逃越旺，沒準外面的那個東西已滅了，心中的火 還在燒個不停。
至於最後說火燒至靈潤而自熄，只是讓初學者於此法門生起信心，諸位切莫作奇特神秘會。

山火，心火

月藏

“不是風動，不是幡動，仁者心動。”
六祖這一著名的回答，首次嶄露頭角，也表現了禪宗傳心的特色。
風是什麼？是心。幡是什麼？是心。
動靜二相是什麼？是心。
因為有心，故有風幡，也有動靜。如果無心，是個什麼？非風，非幡，亦非動靜。
如果非風非幡非動靜，是個什麼？不是個什麼。
如果不是個什麼，還空無否？也不空無。

另，風不能動，故能動幡，若風已先動，則風相自壞，何能動幡？
幡不能動，故能受風而動，若幡自動，則不能受風而動。
由是觀之，風幡二物，皆不能動，緣起和合，故有動靜二相生焉。
譬如汽車，由東飛馳至西，汽車本身不動，公路本身不能動。
若汽車有動，則汽車自壞，何能奔馳？
若公路自動，則東西自亂，汽車何能由東至西？
肇法師曰：“旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月麗天而不周。”復何怪之有？

法空禪師在五台山夜間坐禪，耳邊常聞門外有聲曰：“空禪、空禪。”起來尋找，又沒有，重新入坐，其聲又作，整夜如此，不得安寧。
豁然自悟：“是我自心之境，哪裡有外面的聲音如此啊！”
任何聲音，本是空氣的震動而有，如《楞伽經》說，是氣流經胸腔、咽喉、聲帶、口腔、唇齒而成，本無實意，由人有心，無意之氣流 被規定為具體之意。
譬如有蟲，蛀木而成一“王”字，偶然成文，蟲非知此是“王”字，而人有心，謂之為“王”，其實非“王”也。
眼色耳聲，都是一心，由自心執著，心似外境轉，所見實非有，故說唯心之義。


譬如汽車，由東飛馳至西，汽車本身不動，公路本身不能動。
肇法師曰：“旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月麗天而不周。”復何怪之有？

世尊說，無因而能有者，無有是處。
有此迷執者，何不好好讀讀《楞嚴》由塵發知，因根有相這句話。
其實，萬法皆是緣起的，心也不能例外。

月藏
向上一路，千聖不傳——智證之四十九

1
《華嚴經》曰：“佛子，如來以一切譬喻 說種種事，無有譬喻 能喻此法。何以故？心智路絕，不思議故。”

2
傳曰：杜順和尚，文殊師利菩薩之化身也，作《法身偈》曰：“懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覓醫人，炙豬左膊上。”
傅大士，彌勒菩薩之化身也，亦作《法身偈》曰：“空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。”過去古佛 開示之語如此，而學者望之，如壁立萬仞，非手足攀攬之境。
幽州盤山積禪師曰：“若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤之極則。向上一路，千聖不傳；學者勞形，如猿捉月。”積公迨庶幾知此乎。

3
幽州盤山寶積禪師說：你若說心就是佛，可見你此時 尚未契入玄旨；你若說不是心也不是佛，仍然只是指路之極則語。雖已達山窮水盡，不可更說，然還是不出指路之語。
可知此事，從古以來，千聖皆不可以言傳，而學者不識此意，費力勞神，如猿捉月。

欲傳者，法身；傳而不可傳者，也是法身。
《華嚴》法會上，世尊勸告學人說：佛子！雖然如來以一切比喻 說種種事，但沒有一個比喻 能比喻此法。此法，即法身也。為什麼呢？
法身不可以心智緣它，不可以言說說它，故心智路絕，不可思議。
此千聖欲傳 而不可傳的法身，歷代的一些大士 又是如何來傳的呢？
杜順和尚用一偈來表達自己對法身的見地，說：
懷州牛吃禾，益州馬腹漲；
天下覓醫人，灸豬左膊上。

傅大士也用一偈來說法身：
空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。
這二位大士，據說一個是文殊菩薩化身，一個是彌勒菩薩轉世。
他們都用簡單的四句話 完美地表現了法身，但以世間之眼看，都無異於顛倒瘋話。
什麼時候，你覺得不再是瘋話，內心裡默契首肯之日，你就懂得法身了。

月藏
諸聖傳授個什麼？——智證之五十

1
《楞伽經》曰：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。
2
傳曰：無性之妙，佛祖所秘，蓋嘗密演，未嘗顯說。何以知之？
《圓覺》曰：“圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。”
《維摩》曰：“不生不滅，是無常義。”
《十地品》曰：“以不了第一義故，號為無明。”
《起信》曰：“以不如實知 真如法一故，不覺而有妄念。”
夫言非性性有、不生滅而無常 及不了知，皆以無性故也，而其言皆遮之者，欲學者自悟，此予所謂密演者也。今則明告無性，是謂顯說。

3
從古以來，前聖所知，苦口婆心，無盡方便，轉相傳授，究竟要傳授個什麼？
據《楞伽經》意，不傳別的，只傳個“妄想無性。”這是個真理！
什麼是妄想？
即眾生遍計所執，謂這是山，這是水，這是杯子，這是麻繩，這是佛，這是眾生，這是菩提，這是煩惱等等，無不實實在在，有體有相。這就是妄想，妄想其有實在的自體性，其實無性。
為什麼說它無性？
因為隨緣而起，聚合流轉，變化無窮，不可定執。
譬如你說這是水，明明是冰雪所化；如果你說它是冰雪，明明是水遇低溫而成。那它究竟是冰雪還是水呢？都不是，法無定法，不可定執。
又譬如你說這個是杯子，明明是塊玻璃，怎麼會是杯子呢？如果這塊玻璃 當初做成個碗，你豈不是又要說是個碗呢？你看，只是一塊玻璃，一會兒被你說成是杯子，一會兒被你說成是碗，沒個定準。
那究竟是什麼呢？是杯子嗎？是碗嗎？是玻璃嗎？恐怕連三世諸佛 也說不清它究竟是個什麼！
所以說 諸法無性，諸法只是眾生之妄想所成，由心著種種相而成種種法。
龍樹菩薩說：“因有空義故，一切法得成。”之所以這個東西 一會兒是玻璃，一會兒是碗，一會兒是杯子，正由於它沒有自性，方能如此成就，否則只能是一法，不能是其它。

那個變來變去 不可說的東西 是什麼呢？
為了說法的方便，暫且給它取個名字，叫真如，或者叫自性、法身、佛、涅槃、如來、法性等等。
記住，這些名稱 也都是暫時的，其實它什麼也不是，它雖然不空滅，是永恆常存的，不會增減生滅，但它不守自性，隨緣變化 而成就種種法。

這個東西實在不好說，諸佛菩薩常常遮說，遮破假法來顯示它。
如《圓覺》、《維摩》、《起信》、《十地》等經論的說法，皆是遮妄顯真，故稱為秘密說。
但無論怎樣遮說顯說，還是不好說，還是說不到它。
故很多說法，看上去是相互矛盾的，譬如《圓覺》說的“圓覺自性，非性有性”，既是非性，又怎麼會是有性呢？
《維摩經》說的“不生不滅 是無常”，既是不生不滅的，又怎麼會是無常的呢？這些看似矛盾的說法，其實正是真如 實實在在的實際情形啊！
當證見本體真如時，就會發現，正是真如體 在無常生滅變化 流轉不止，才產生了種種諸法。
否則，又是什麼在流轉生滅呢？但此真如法 亦不可執，因為它可以是任何法，就是不能是它自己。
唯識家說三性時，不得已說了個 麻繩的比喻，說麻繩是假的，其實是一把麻。
於是有學人又執著麻是真的。麻怎麼會是真的呢？
一把麻 可以緣起而成麻繩，麻繩同樣可以緣起成一把麻，麻與麻繩，二俱是相。
實在不好說 那東西究竟是什麼，故說緣起流轉，而實無自性。

緣起流轉，而實無自性。

唯識家說三性時，不得已說了個 麻繩的比喻，說麻繩是假的，其實是一把麻。
於是有學人又執著麻是真的。麻怎麼會是真的呢？
一把麻 可以緣起而成麻繩，麻繩同樣可以緣起成一把麻，麻與麻繩，二俱是相。
實在不好說 那東西究竟是什麼，故說緣起流轉，而實無自性。

麻三性
是假的，是真的。是名
麻三斤