貝克街的英靈

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般舟居士

佛教的般若，即是佛的知見，也是一切眾生 本具的知見和能力，佛陀告訴修行者：“凡所有相，皆是虛妄”，佛法修學者，如果能夠做到 切實不受一切虛妄境相的誘惑和左右，即是見諸相非相，即刻顯現 自己如如不動的佛性，當下自主，當下自在。
用通俗的話說，我的事情，我說了算。
而外道則是，我的事情，神說了算。
故而，佛教大成者，能夠得到徹底的自在解脫，
而外道最終的結局，卻要通過外在的“道”或“神”來審判或恩惠。
如此受制於“人"，最終也就無法 得到徹底的解脫和自在。
一切外道 雖然也是唯心所現，唯識所變，但卻不知 萬法體空及心生萬法之理，
譬如窮子，雖衣中有寶，但卻不知，徒受飢寒。
故而在虛妄的三界中 輪轉不斷，何以故，以夢幻之心，求夢幻的解脫的緣故。

見精、見性是空不得的，如果見精見性是空，是沒有的，那麼，就沒有立足的根本了。
就沒有第二月了。
色身識心 是夢中事，但是夢中的見精見性 並不只是夢中事。

夢中的 見精見性

心經抉隱

「法執」即我所執之法。
凡夫誤以為自己的身體、自己的思想是實實在在的，以為這個身心世界是實有的。
身內五根為「正報」，身外六塵、衣食住行等等為「依報」，這就是凡夫的法執。
外道所執的是妄想涅槃。
二乘所執的是偏空涅槃。
菩薩所執的是取證真如（以為真如可證）。
所以說，二乘和菩薩 雖然已經有所修證，但仍然是迷悟相對，還在生滅裡。
就是修到了第八地菩薩，已經證到平等真如，也還有執著，叫微細法執。
這一切都是一個「執著」，這都是「法」，都因為「有所得」、「有所證」。
《心經》云：「以無所得故」，這才是究竟法。
生滅消匿，凡聖情盡，方見一心之用。
直到最後，一切都沒有了，禪宗裡叫「一絲不掛」，那才是「歸家穩坐」。
只有破盡人我、法我二執，才能顯現一心，是名為佛。
佛教的理論 分析起來是很細密的，修行方法 也很多很深。
但是，我們不能光去分別名相，執著在名相上，記取名言，那就離道更遠，而且大家分別爭辯也就更多。
我們要知道「即相即性、即性即相，相就是性、性就是相」。
只有領會了性相不二，才算真正得到了佛法的要領。

元音老人著

這個「諸法空相」的「相」字應作「意義」解，而不要作為形相、相貌講。
若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！
那麼，我們所看到的一切有形事物 怎麼會空得徹底呢？！
須知此相 仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之為空。
前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。
一切法都無自體、無自性，即「緣起性空」。
進一步講，這一切法，不論是色法 還是心法，都是當人的真空妙有真性。
都是我們的自性所顯現、所造成的，是大眾的化身佛。
《楞嚴經》說：真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。
本來真心 是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。
現在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。
這樣，就把靈明真空 變為頑空，在頑空中 成就了四大妄色，使本有的智光 轉為妄見。
真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這個身體。
這個身體有知，其餘的就不能知了。
從而，妄心就有處所了，就在我們身體之內。一切一切都變小了，心量也變小了。
就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。
只有冰化成水，才可以流動。
所以，我們只有 打破這個妄想執著，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢復了真心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。

新老怪 寫: ↑週日 3月 05, 2023 10:34 am

見精、見性是空不得的，如果見精見性是空，是沒有的，那麼，就沒有立足的根本了。
就沒有第二月了。
色身識心 是夢中事，但是夢中的見精見性 並不只是夢中事。

夢中的 見精見性

這個夢中的見精見性，與下一個夢中的見精見性，是相同的。
所以，並不只是夢中事。

這一世的見精見性，與下一世的見精見性，是一樣的。
也是不會生滅改變的，如第二月。

月藏

華嚴經》中說 入諸佛剎那三昧。剎那的意思，前面解說過。這裡說的剎那三昧，只是從時間的角度去說，與無量三昧 其實是一個意思。
一個從時間的角度去說三昧，一個從數量的角度去說三昧，但都是說此三昧無時間的間隔，無數量之可數，非時間，非數量，只是佛法 立言的角度不同而已。
任何語言 都是世間的，而佛法的內涵 卻是出世間的，要用世間的語言 去說本不可說的出世間的內涵，只能勉強去說。只希望讀經之人，莫以世間心，錯解佛法義。


由此可見，佛陀其實語直，是我等曲解。
佛說無量，就是無有量，不是別的，
是我們偏要錯解成數量太大，無邊無際，不可數，所以說無量。
因為世間人，都認為諸法是有，有一定的數量。
佛不如是，萬法皆空，非生非滅，豈是真有一定數量可量乎？

月藏
空與不空——智證之四十三

1
《起信論》曰：真實空者，從本以來，一切染法 不相應故，離一切法差別相故，無有虛妄分別心故。應知真如 非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相。
略說以一切眾生 妄分別心 所不能觸，故立為空。
據實道理，妄念非有，空性亦空，以所遮是無，能遮亦無故。
言真實不空者，由妄念空無故，即顯真心 常恆不變，清淨圓滿，故名不空。
亦無不空相，以非妄念心所行故，唯離念智之所證故。

2
傳曰：予觀江西馬祖而下諸奇衲，如汾州、南泉、歸宗、百丈，皆冠絕一時，然說法與諸祖議論冥契者，百丈又冠諸衲，嘗曰：“但了諸法不自生，皆從自己一念妄想 顛倒取相而有。知心與境不相到，當處解脫，一一諸法，當處寂滅，當處道場。
本有之性，不可名目。本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡。
若與諸染法相應，名天、人、二乘界。
若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為，縛脫平等心量，處於生死，其心自在。畢竟不與諸虛妄、塵勞、蘊界、生死、諸入和合，迥然無計，一切不拘，去留無礙。
往來生死，如門開相似。”此論與馬鳴所示 無所優劣，然深信而親證者，首山唸法華、舜峰欽禪師尤昭著者也。

3
一般人說空或者理解空，無非三種意思：
一、從來沒有的東西，可以說是空。譬如三個頭的人、烏龜毛、兔子角。
二、曾經有過的東西，現在沒有了，可以說是空。譬如原來這裡有一堆柴，現在燒完了，空了。我原來有兩千萬，現在都沒有了，帳戶上空空如也。
三、別的地方或許有，這個地方沒有，是空。譬如說這個瓶子是空的，沒有什麼東西在裡面；這間屋子裡沒有人，屋子是空的。但並不妨礙其它地方 有東西或有人，只是這個瓶子和這間屋子裡沒有。
第一種空是始終空，過去、現在及未來都不會有；
第二種空，是先有而後空，是斷滅空；
第三種空是相待空，只是相待於其它處的有 而說此處空。

佛法說空，都不同於如上三種。
佛法說空，是為了遮妄顯真。
a眾生無明顛倒，不知諸法 皆屬緣起，並非有實在的自體，而處處執以為實有，因此執著而生種種煩惱痛苦。
b諸佛菩薩憐憫之，為其開示說，你所見非實，只是假有，如陽焰，如鏡花 如水月，實際是空的，不是真的水，不是真的花朵 和月亮。這樣說空，是因為 不真故說空，是為了遮其執為實有之非。
這樣說空，既有遮妄之功，也有顯真之能。
如果只是為遮妄而遮妄，並不能顯真，則一切法破後 將陷入茫茫蕩蕩 無所有之空中，如方廣道人一樣。
遮妄的目的 其實正在於顯真，如同散盡烏雲 正是為了能日出一樣。
有人會問：“為什麼不能直接表顯真的 而要遮顯呢？”
答案是真不可說，不能用語言道，如果勉強要說，也只能說 非生非滅，非空非有，非來非出，非斷非常等等，所以不得不說 空以顯不空，遮妄以顯真。
所謂空者，即諸法是；
所謂不空者，即法身是。
但法身若按世俗的眼光看，也是不可見的，也可說是空的，但真實義中，法身是不空的。
這個意思，《大乘起信論》那段話說得非常醒目！
禪宗所證悟者，也並不背離此理。
覺范禪師認為，馬祖下諸位大老 都能證說此義，尤其是百丈禪師那段話，應該是《起信論》最好的註釋。
於此也可見，禪並不悖教。
並不像一些人 所理解的那樣，禪是一回事，教法又是另外一回事。
其實，凡諸佛菩薩 所說之教理，證悟者 無不一一證實之。


顯真心 常恆不變，清淨圓滿，故名不空。
一切眾生 妄分別心 所不能觸，故立為空。

月藏
生與無生——智證之四十四
1
《金剛般若經》曰：“須菩提，諸菩薩摩訶薩 應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住 而生其心。”

2
傳曰：
《楞伽經》曰：“一切法不生，我說剎那義。”夫言法本不生足矣，安用復名剎那義乎？《法華經》曰：“諸法空為座。”夫言諸法空足矣，安用復稱座乎？
曰：但言諸法本不生，與言諸法空者，即是斷滅見，故以不生而言剎那，諸法空而言座也。
所言 應無所住而生其心，蓋三世如來法施之式也。

3
世尊說法，從來不單執一邊。
譬如《金剛經》說應無所住 而生其心；
《楞伽經》說一切法不生，我說剎那義；
《法華經》說諸法空 為如來座。
無住、不生、空皆是無生之義，但如來並不住 此無生，
又說生其心、剎那、座，三者皆是有義生義。
這是世尊為後世說法 立下的規矩榜樣。

為什麼非要這樣說呢？有就說有，無就說無，生就說生，無生就說無生，不是更好嗎？
這有三個原因：
一、諸法實相，
非有非無，非生非無生，單著一邊，說有說無，說生說無生，都不是諸法實相，不符合法義，故不能如此說。
二、法本不可說，
為對治眾生之病，又不能不說。眾生無明，容易望文生義，執藥成病，聞生即執生義，聽無生即執無生義，故說法時，須遮兩邊，隨說隨掃。但留下絲毫法執，蘊於胸中，皆與眾生為病。三、佛依二諦 為眾生說法，一依世俗諦，二依第一義諦。
何時當依俗說，何時當依真說，何時能二諦合說，皆觀機逗教，隨順因緣，應病與藥，沒有一定。
學習佛法，若不懂這個道理，見如來 說空說無生，即起空執，茫茫蕩蕩，撥無因果，凡見如來說緣生緣起處 皆起譭謗；
又有聽聞世尊 說有說常 說十二因緣，即起有執，如烏龜拖尾於爛泥中行，處處觀為實有，
凡見《般若》、方廣等經 說空義處，即起譭謗，認為非佛所說，是後人偽造。
此二者，皆為滯空 耽有之徒，不識如來說法真實義。

a大呆山人 發表於 2012-3-1 21:26
頂禮道長！因道長上說撥無因果。什麼是撥無因果？了心者還有因果嗎？萬法皆空，因果空不空？古人因一句無因 ...

b諸法實相，不生不滅，卻不無緣起；不無緣起，即不無因果，不無因果，即不無生滅。
因此知生滅者，不生不滅之生滅；不生不滅者，乃生滅者之不生不滅。
非離生滅 能有不生不滅，也非離不生不滅 而能有生滅。
我說個比喻：
一根鐵線，我用鉗子 把它彎成一個衣架。衣架是果，鐵線是因，其它是緣，這豈不是有因有果？鐵線變成了衣架，鐵線何曾滅？衣架本身還是鐵線，衣架何曾生？
既不生也不滅，此即不生不滅。
雖然不生不滅，卻不是無衣架出現，不是無衣架緣起的過程，此即是緣起因果，即是緣起性空。

月藏
3
學道之人，不能契入實相，其病正在於取捨不休。
取者，欲取法身；
舍者，欲捨虛妄諸法。
永嘉玄覺大師說：“取不得，捨不得，不可得中只麼得。”只麼得，即恁麼得、這麼得、這樣子得的意思。
既然是證取法身，捨去虛妄，有什麼不好嗎？為何要說取不得捨不得呢？
既然不可取捨揀擇，還學法幹什麼呢？
這是由於對法身 與虛妄諸法之不瞭解，才會有這種種錯誤知見。
在世間法中，取捨總是同時的，取此必然舍彼，有取必然有舍。
你若取此為法身，其它捨去者為虛妄諸法，莫非虛妄諸法無法身乎？
若虛妄諸法無法身，則法身不普。法身既然不普，則知你之所取，絕非法身。
諸法皆法身所成，如旃檀木，片片皆香。
若舍旃檀木，則香也不存；若舍諸法，則也無法身。
莊子說過一個寓言故事，黃帝游於赤水之北，登崑崙之丘南望，遺失其玄珠。派智去尋找，沒有找到。又派離婁去尋找，也沒有找到。最後派罔象去找，找到了。罔象者，忘象也，亡相也。
玄珠者，道也，實相也，法身也，實體也。
凡夫眾生不能忘相，執法身之相為實，故失其玄珠。若能亡相，則玄珠自然顯現，不勞費力。

莊子確實智慧，了知須忘象 才能見珠。但他又怎能知道，此珠本不可執，否則又將執珠成病。何以故？是珠成萬象，萬象即珠，不可離萬像 別有一珠體可尋。
若離像有珠，則珠亦一象。
因此，覺范禪師說，莊子之言不廢，可以接引初機。雖不可廢，但也非究竟。
若與佛法相較，一如牛奶，一如驢奶。
牛奶 可制酥酪直至醍醐，驢奶卻不成。


WHAT:
昨日想到 緣起性空 和萬法唯識 的關係
引用道長解釋：
中觀解說諸法 為什麼性空，因為緣起故；唯識解說既然性空，為什麼我們 又能見到是有，因為唯識故。


a拙無居士 發表於 2011-12-9 10:43
如是如是！南山師父各取其長，簡明扼要，完美地統一了中觀 和唯識這兩類大乘精華，精確地解釋了宇宙人生 ...
b我受之有愧！因為這實在是佛法的本意，而非我一人之私見啊！
有人問世親菩薩，大乘既然說萬法緣起性空，外塵自體實無所有，為什麼人人 皆見諸法宛然而有，譬如眼前的山山水水，鍋碗瓢盆？
世親說，所見諸法相皆是識似塵而生，如夢如幻，並非真有。也正因此，才要證唯識。若能證入唯識，更顯萬法虛妄，緣起而性空，並非實有。恰如治眼，眼病若無，方知原先所見空花真的是空。

原文如下：
實無有外塵，似塵識生故；　猶如翳眼人，見毛二月等。
有人問：大乘中立義：外塵實無所有。若爾，雲何見有外塵？
答曰：為證此義，故言：似塵識生故。由識似塵現故，眾生於無塵中見塵。為顯此識，故立斯譬，如眼有病及眼根亂，於無物中 識似二月 及鹿渴等而現，唯識義亦如是。是故三界實無外塵，識轉似塵顯。
海洋動物學家經研究後，得出結論說：海洋裡的動物，其身體的所有組成成分 都來源於海水。
我在電視中看到的！怎能不讚嘆緣起甚深呢？

南山道長 發表於 2012-3-3 10:20
海洋動物學家經研究後，得出結論說：海洋裡的動物，其身體的所有組成成分都來源於海水。
我在電視中看到 ...
柏樹的所有成分 也都來源於庭前


秦月藏 發表於 2012-3-3 10:23
識 也是是妄計為有，以用名塵，以用名識，以用名根。
《唯識論》有偈曰：
若真得唯識者，唯識也不存。
若存唯識者，不知唯識義。

般舟居士
如何看經典


三藏十二部經浩如煙海，人們面對如此多的經典，往往無所適從，不知道應當從那裡打開突破口。在下也曾茫然過。在開始學習佛法的時候，到處尋找佛經看，以為多看便會理解佛經。因此，看了很多的經典，但是疑惑仍在，不知道如何依經教知道修學。後來，聽到淨空法師說要專精之語後，才抱著試試看的心態，選擇了幾部經典，每天進行讀誦。雖然如此，還有貪多的習慣，把《楞嚴咒》，《金剛經》，《佛說遺教經》，《阿彌陀經》等經典整理到一起，大致有兩萬多字，每天進行讀誦。每讀誦一遍，都感覺很累。
後來，我看到《六祖壇經》中所說的，只要讀誦《金剛經》便可開悟的話以後，便把《金剛經》作為重點來讀，把全部心思全部集中到《金剛經》上。
當然，這並不意味著不看其他經典，平時也看《圓覺經》等了義經典。只是突出了《金剛經》而已。

這樣讀過一段時間以後，全部的疑情 都集中在《金剛經》上。疑問整日縈繞在腦海裡。隨著時間的推移，感覺《金剛經》的脈絡 逐步顯現出來，但是疑情一直不斷。當時心中有一個疑問，就是，佛陀是為誰 講的這部經。
2003年四月份，一天，看到了憨山大師寫的《金剛決疑》一文，文中說這是給聲聞講的，是要引導聲聞回小向大，才講的《金剛經》，看的當時，便感覺心中的疑情被打開了。
到了晚上讀《金剛經》的時候，當讀到“應無所住而生其心”的時候，頓時覺得疑問頓消，心地豁然開朗，當下知道 原來身心世界 一切無所得，不禁啞然失笑，感覺自己過去的 一切追求很可笑。再看下去，對於《金剛經》的義理，便看得很明白了。

在這之後，再看其他一些經典，覺得很好理解了。再也沒有迷惑的感覺了。
過去，聽慧律法師講的《達摩四行觀》，感覺迷迷糊糊，空來空去的，根本不知所云。
慧律法師講的《一行三昧》，也是感覺一頭霧水，聽不到一盤，便昏昏欲睡，後來把這些全都扔在了一邊。
自打那日以後，再聽這兩部講演，感覺清清楚楚，如飲甘露，嘆未曾有。
再看慧律法師寫的《頓悟本心》，明明白白，沒有任何障礙。
本人沒有自誇 和推銷自己的意思，只是通過自己的實踐，總結出一種方法。
那就是，專門精研一部了義經典，把全部的心思 集中在一個點上。
然後在博覽其他經典 和註解上。這樣才可做到 專精和廣學兩不誤。
在下曾總結自己的經驗，叫做：佛法虛空，難涉難入，利錐透囊，貴在專精。

當下知道 原來身心世界 一切無所得，不禁啞然失笑

般舟居士

禪師接引學人，也是用實相法 來勘驗學人的見地，見地接近者，禪師便會誘導下去，使之了悟心法，對於假冒者，禪師往往要用棒子打下山去，何以故？對這種故能玄虛的騙子，祖師是不客氣的。因為騙子是拿自己的慧命開玩笑，這種自欺欺人的人，是無法得到 禪師們的尊重的。這種人，如果不是用這種羞辱人的方式去處理，這種人也許會 假冒禪師的名頭，在外面招搖撞騙的。因此，亂棍打出，便是絕了這些人吹噓的資本。
當然，有的用棒打，是讓學人 體會知道痛的那個傢伙是誰，但是能會此意的人 不是很多，大致只有一個被擠壞了腳的人 當下悟道。其他很多的人，往往都是頂著一腦袋大包，灰溜溜的跑下了山。

有的人說，看公案看不懂，便會起疑情，起疑情才會悟。這也是一種誤解。
實際上，不明心性的人，看經典也是看不懂的。
譬如《金剛經》，有幾個看得懂的？這裡疑情成堆，有的是疑情可發，但是卻不在這裡起疑情，非得到公案中去起疑情。
這是一種本末倒置的做法。看經典，就像看一道數學例題。
在經典中，告訴瞭解題的方法和思路，然後告訴標準答案。
只要耐心的研究，一定會學會這道難題。
而公案，則是數學題的結果，沒有解題的過程，這個解題的過程，是需要自己 學會解題的方法和思路，然後到祖師那裡 去驗證答案。
有的自己解出了 正確的答案，如永嘉大師。
有的已經接近正確的答案，如法達，經祖師點化，最終得到了正確的答案；
有的則是連題都沒看清楚，便想到祖師那裡碰運氣，這樣的學生，哪個老師能教的明白？
因此，學習頓悟禪法，要有很好的基礎，也就是祖師所說的，具備上上根性。
這個上上根性，便是極好的經教基礎。
這和世間法也沒有什麼兩樣，不去努力學習，沒有正確的學習方法，考試都不及格，卻想要當院士，這便是白日做夢。