貝克街的英靈

金剛經直說，凡所有相，皆是虛妄
心經說，實無所得故
壇經說，本來無一物
那麼
改成
生其心，應無所住
可行，簡直

月藏
本分人，本分事——智证之二十七

1
不断声色堕、随堕、尊贵堕。

2传曰：
《维摩经》曰：“为坏和合相故，应取食；为不受故，应受彼食；以空聚想，入于聚落；所见色，与盲等；所闻声，与响等；所嗅香，与风等；所食味，不分别；受诸触，如智证。知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。”此不断声色堕所由立也。又曰：“须菩提，不见佛，不闻法，彼外道六师富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼揵陀若提子等，是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。”此随堕之所由立也。又曰：“谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。”此尊贵堕之所由立也。予尝深观曹山，其自比六祖无所愧，以其荡除圣凡之情，有大方便。南泉曰：“三世诸佛不知有，黧奴白牯却知有。”乃不如曹山止言一“堕”字耳。

3
曹山本寂祖师立三种堕，表明曹洞宗风。
根据《曹山语录》，《智证传》此处所引，略有出入。《曹山录》谓：一、披毛戴角之沙门堕，也称类堕；二、不断声色之随类堕，略称随堕；三、不受食之尊贵堕。即类堕、随堕、尊贵堕也。《智证传》无第一披毛戴角之沙门堕，而把第二堕分为不断声色堕和随堕二种，尊贵堕不变。虽大同小异，但其义不如《曹山录》完备，应以《曹山录》所说为准。
堕，即堕落、败坏之意。在现代是个贬义词，但在古代，却只是个中性词。

曹山祖师立三种堕，究竟是何意呢？
学佛修道者，若以为自己实有所得，成佛成菩萨，而不知随顺方便，时时分别人我，舍妄抱真，执法不化，是人其实不真知佛法。
《大品般若》云，菩萨如实了知般若波罗蜜，如实了知方便；若无方便，即无般若波罗蜜。《圆觉经》曰：“善男子，一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空。此名如来随顺觉性。”
如《大品般若》及《圆觉》所说，即是曹山祖师所说堕义！


有学人问南泉：“师他日后世向什么处去？”
南泉云：“到山前檀越家做一头水牯牛去！”

赵州问南泉：“什么是道？”
南泉答曰：“平常心是道！”
赵州禅师也曾答学人：“老汉而今往后，只以本分事接人。若学人不了，非老汉之咎也。”

大珠慧海禅师答学人问禅，曰：“饥来吃饭困来眠。”
又有古德云：“但于事上通无事，见色闻声不用聋。”
以上所说，皆是曹山祖师之沙门堕、不断声色堕 及尊贵堕之意也！
但初心后学，犹须注意一点，曹山所说三堕，是悟后事。
若无明黑漆桶底尚未脱落，关錑子尚未打破，千万不要轻易模仿三堕，随意说方便，为自己的真实堕落寻找口实。

月藏

凡夫眾生，因為有光線，就說自己能見，因為無光線，就說自己無見。譬如白晝，能見諸物，則說是有見；若於黑暗屋子裡，就說自己無見。其實，見與黑暗、光明實無關係，無論光明、黑暗，見自然而有，否則就不能於光明處見明，於黑暗處見暗。
《楞嚴》說，如果見，能夠不依賴光明自然而發，則各種黑暗永不能昏，而能見其是暗。
《智證傳》說，不因明塵而發，不被暗塵所昏，則佛眼開矣。

《楞嚴經》又說：“餘塵尚諸學，明極即如來。”
學道之人，若心中留有一法未盡，即是“餘塵”。餘塵之人，則崇尚種種學問，將種種對治方便 執以為究竟，而不能明佛法根本大旨。明之極者，則非是明，不必依賴明而能明者，則是如來。所以，萬回和尚偈曰：“不繫一法出蓮叢。”
偈曰：“聖智本來成佛道，寂光非照自圓通。”
大凡說止觀、說定慧等持、說寂照照寂、說有學有觀，都是對迷人的方便說，
希望以此方便 能令學人入於究竟，而非此說即是究竟也。
其實，所說皆是路途光景，非究竟地，因為究竟地 無可說也。

般舟居士


祖師禪所講：外不著境為禪，內心不亂為定。這個外不著境是為一切無住，對於一切境界 皆能無心。
內心不亂者，面對一切順逆境界 而內心如如不動。坦然面對生死，泰山崩於前 而顏色不改，鋼刀架於頸 而心無動轉。
若到如此地步，可以說佛心即是我心，否則如何是佛心啊。
另一種就是不知道我心即佛心，終日茫茫，不知心為何物，以為佛有佛心，我有我心，我心何以和佛心相同。
第一種見地 是以性代相，用性的平等性 來抹殺相的差別性。此種見地 落於空。
第二種見地 是用相的差別性 來取代性的平等性，只看到相的差別，而看不到相的當下 就是性的平等性，同一性。只信心外有佛，不知自身之佛性 與一切佛等同無二。故而終日覓佛 而不知自心即是佛心。此等見地是 為著有。

還有一種誤解，就是認著“舉心即錯，動念即乖”。認為只要說話 就是錯的，只要讀經就是教下。動輒便說，不立文字。立文字就不是禪。不得讀經，讀經就是入海算沙。
此等人也是一口佛教名詞，但是卻不准別人說佛教名詞。如果你不看佛經，哪來的佛教名詞？你看經可以，何以不叫別人看經？

此“舉心即錯，動念即乖”是在說心之本體，淨無瑕穢，一無不得，一塵也無。也就是心經說的“畢竟空中無色”。
此心之本體，雖然無有一物，但是卻可以能生萬法，就像六祖所說的“何其自性能生萬法？
此心有體用，此心若不能起用，則同木石。這個起用 大致有兩種，一種是清淨起用，一種是不清淨起用。
1 所謂的清淨起用，
就是佛陀及證道的祖師。此等聖賢，無明已滅，五蘊已破，貪嗔癡等心已除。故而所用皆是智慧，皆是清淨法流。雖起萬般心用，不礙自心清淨。

2 所謂的不清淨起用，
就在於皆是業力所牽，因果循環，無明還在，妄想執著堅固，所起之心皆為貪嗔癡等念，此等起用自然輪轉生死。實際上，對於凡夫而言，其錯不僅體現在言說上，也體現在意念上。你可以不開口，但是心中升起的善惡之念你卻無法控制他們。因為你的業種時時刻刻都要成熟，都要從你的心中生起，如同流水一般，斬不斷理還亂啊。

因此不說話，不立文字，並不等於你就見性，並不等於你就是禪人。
如果按照這些人的觀點來看，佛陀不該說十二部經。靈山拈花也是心用，自然也不該拈嘛。
此等見地，是為典型的斷滅空見。

般舟居士
如何看待境界


很多人都知道一切法唯心所造。外而江山，內而身心，眼所及，耳所聞，即六根、六塵都是自心映射出來的法相。此法相，外表看萬千差異。究其實質，皆無自性。皆是夢幻空花。
故而說，六根六塵六識所構成的十八界 皆是空幻。從這個意義上說，一切法平等。

作為眾生，從無始以來，一直把十八界 當做實際的存在，以為和自己沒有什麼關係，不知道是本心映射之物，因而對於外相所表現出的差異，產生種種反應，或歡喜，或憤怒，或稱之為善，或貶之為惡。實際上，這都是你自心之物，是根據你的業力 發作而產生的境界。就像一個人，發起怒來揪住自己的頭髮 打自己的耳光一樣。如果這種現象 在你的面前，你會感覺這個人很蠢。實際上，每個人每時都在做著這樣的蠢事。對自己內心所映射出來境界發狠，拼鬥。
一個真正認識到心的人，是不會做這樣的蠢事的。因為一切境界的出現 皆是自己的業力表現。和自己較什麼勁？
所以洒家說，善待別人，就是善待自己。傷害別人，是在自殘骨肉

般舟居士
如何看經典

三藏十二部經浩如煙海，人們面對如此多的經典，往往無所適從，不知道應當從那裡打開突破口。在下也曾茫然過。在開始學習佛法的時候，到處尋找佛經看，以為多看便會理解佛經。因此，看了很多的經典，但是疑惑仍在，不知道如何依經教知道修學。後來，聽到淨空法師說要專精之語後，才抱著試試看的心態，選擇了幾部經典，每天進行讀誦。雖然如此，還有貪多的習慣，把《楞嚴咒》，《金剛經》，《佛說遺教經》，《阿彌陀經》等經典整理到一起，大致有兩萬多字，每天進行讀誦。每讀誦一遍，都感覺很累。
後來，我看到《六祖壇經》中所說的，只要讀誦《金剛經》便可開悟的話以後，便把《金剛經》作為重點來讀，把全部心思全部集中到《金剛經》上。當然，這並不意味著 不看其他經典，平時也看《圓覺經》等了義經典。只是突出了《金剛經》而已。

這樣讀過一段時間以後，全部的疑情 都集中在《金剛經》上。疑問整日縈繞在腦海裡。隨著時間的推移，感覺《金剛經》的脈絡逐步顯現出來，但是疑情一直不斷。當時心中有一個疑問，就是，佛陀是為誰講的這部經。2003年四月份，一天，看到了憨山大師寫的《金剛決疑》一文，文中說這是給聲聞講的，是要引導聲聞回小向大，才講的《金剛經》，看的當時，便感覺心中的疑情被打開了。
到了晚上讀《金剛經》的時候，當讀到“應無所住 而生其心”的時候，頓時覺得疑問頓消，心地豁然開朗，當下知道 原來身心世界一切無所得，不禁啞然失笑，感覺自己過去的一切追求很可笑。再看下去，對於《金剛經》的義理，便看得很明白了。
在這之後，再看其他一些經典，覺得很好理解了。再也沒有迷惑的感覺了。

過去，聽慧律法師講的《達摩四行觀》，感覺迷迷糊糊，空來空去的，根本不知所云。
慧律法師講的《一行三昧》，也是感覺一頭霧水，聽不到一盤，便昏昏欲睡，後來把這些全都扔在了一邊。
自打那日以後，再聽這兩部講演，感覺清清楚楚，如飲甘露，嘆未曾有。
再看慧律法師寫的《頓悟本心》，明明白白，沒有任何障礙。
本人沒有自誇 和推銷自己的意思，只是通過自己的實踐，總結出一種方法。
那就是，專門精研一部了義經典，把全部的心思 集中在一個點上。然後在博覽其他經典和註解上。這樣才可做到專精和廣學兩不誤。
在下曾總結自己的經驗，叫做：佛法虛空，難涉難入，利錐透囊，貴在專精。

般舟居士
如何理解《金剛經》中的四句偈
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。

在這四句偈中，所說的「一切有為法」包括內而身心，外而是界的一切境界。眾生認為肉團心 和大腦是眾生能動的根源，實際上這也色法中的一種，也是緣起的。和外而山河大地一樣，都屬於「所有相」之列的。屬於有為法。何以故？眾生迷惑，認假為真，故而唸唸執著，唸唸有為，觸境生心，故而生死相續。而不知這一切是虛幻之假相，如夢幻泡影一樣 終歸破滅。

而這一切 均從顛倒之心而起，唸唸升起 唸唸破滅，猶如電影一樣，如果以每秒24張照片的速度 連續播放，便會形成 生動的影像。如果靜止下來，就會看到每一張照片 都是靜止的，生動的影像 也就消失了。
心念的的剎納連續的流動 造成了人身和世界的活動，一念絕，則此身和世界 便隨之死去。因此說，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。這是眾生的自身 和世界的實相。
應作如是觀，就是要建立 這樣的正確知見。這個觀其中 包括對事物的觀察，觀察事物的緣起性，性空性。
比如我們觀察一座樓，這個樓是由水泥，鋼鐵、等建築材料組成的，抽調這些東西，還有樓的存在嗎？而這樓的形成，追蹤到最終，只是某個人 最初的一念而已，也就是說，某個人最初想，我要建一座樓，然後開始研究，規劃，實施，最終這座樓出現在眼前。從漸次觀察的角度講，這是緣起；推而廣之，一切有為法，哪個不是如此呢？因此可以當下觀空。
知道這一切都是緣起的，有生就有滅，故而不再執著 其永久性和實有性，才可以放下貪求之心，使心歸於平靜和清靜。
因此，前三句偈 是說明一切有為法 是緣起的，如夢幻泡沫 那樣虛幻不實，是如朝露雷電一樣 剎納生滅的心念所造成的。真正認識到這樣的道理，確立這樣的認識，才是佛法的人生觀和世界觀。

正果法師

佛性如何見呢？
首先說一說 初祖達磨大師 為二祖所說法偈：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」二祖依所教導而行，果然達到空寂靈知，湛然圓寂，不生不滅，朗照明淨，言語道斷，心行處滅，心境一如，成為繼承禪宗的二祖。

讀一讀六祖慧能大師 對惠明禪師的開示，也可以領會一些 見性的意趣。
六祖對惠明說：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。六祖云：「不即善，不即惡，正憑麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。「屏息諸緣，不生一念」，與達磨大師所說「外息諸緣，內心無喘」，是一致的。諸緣就是色聲香味等 一切世間所有的所緣相，都是自己虛妄心識的攀緣，必須屏息。內心中不生一念，就是十八田介法空，一切處無心無念，即心便是靈智。善惡都莫思量，當處便出三界。諸法皆空之處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，即是本真自性，亦是佛性，亦是本來面目。

六祖四代法孫藥山惟儼禪師 在習禪時 曾問石頭希遷：「三乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直人心，見性成佛，實未明瞭，伏望和尚慈悲指示。」石頭曰：「憑麼也不得，不憑麼也不得，憑麼不憑麼總不得。子作麼生？」見罔措。
石頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」師稟命參禮馬祖，仍申前問。祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」師於言下契悟，便禮拜。
祖曰：「你見什麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」祖曰：「汝既如是，善自護持。」侍奉三年，重反石頭。這是以解粘去縛、抽釘拔楔、不立文字語言、不與死法類比，實即不即不即惡，離卻一切粘著的教導手法，所以能使問者 見性得悟。

《修心訣》說：「問：『作何方便，一念回機便悟自性？』答：『只汝自心，更作什麼方便，若作方便更求解會，比如有人不見自眼，以謂無眼，更欲求見，既是自眼，如何更見，若知不失，即為見眼。更無求見之心，豈有不見之想。自己靈知 亦復如是。既是自心，何更求會。若欲求會，便會不得，但知不會，是即見性』。」
又說：「諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目，亦是三世諸佛、歷代祖師、天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地。步步超三界，歸家頓絕疑。」
又說：「又僧問歸宗和尚 如何是佛？宗云：『我今向汝道，恐汝不信。』僧云：『和尚誠言，焉敢不信。』師云：『汝即是。』僧云：『如何保任？』師云：『一翳在眼，空華亂墜。』其僧言下有省。」

特別要注意的是：「一翳在眼，空華亂墜」。
參禪辦道的人 在見色聞聲時，但如此；穿衣吃飯時候，但如此；屙屎放尿時，但如此；對人接談時，但如此。乃至行住坐臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。但虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任時候，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙。於善於惡，不斷不修。質直無偽，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。但我們無始以來，煩惱習氣深厚，在遇緣對境時，難免不被波動。若有念起，就體消停。就是念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。

諸修道人，莫生放逸，不忘照顧，無常迅速，身如朝露，命若西光，今日雖存，明亦難保，切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身。一失人身，萬劫難復，請須慎之。佛祖機要，唯此一事實。不必厭喧求靜，但令中虛外順，內心既虛，外緣亦寂，直截省要。最是先忘我見，內虛靜恬，任運騰騰，騰騰任運，於一切法 皆無取捨。然後無行不圓，於辦道途中，得無間用力，見性成佛去吧。

還應該特別注意，所謂「見性成佛」者，只是衝破了凡聖關，悟道而已，踏上了真正成佛的道路。
古德說頓悟漸修之義，切不可忽視。
未悟的參禪之士，更不可稍輕福智二資糧的培植。
有個僧人向南陽慧忠國師：「若為得成佛去？」
師曰：「佛與眾生一時放卻，當處處解脫。」
曰：「作麼生得相應去？」
曰：「惡不思量，自見佛性。」
曰：「即心是佛，可更修萬行否？」
師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？」離了福德智慧的莊嚴，誰也成不了佛！

月藏

《智證傳》說，難道不分別就能成就無上佛果嗎？如果是象機關木偶那樣不分別，又豈能成就無上之道！永嘉大師《證道偈》曰：“誰無念？誰無生？若實無生無不生。喚起機關木人問，求佛施功早晚成？”什麼是無念呢？什麼又是無生呢？你若真正能通達無生旨趣，則知無所不生，生即無生也。不信你且看取機關木人，看它種種施功求佛，它能成佛嗎？不能！譬如一個機器人，你設計好程序，讓它時時禮拜諸佛，時時口誦佛號，它這樣辛苦精進，這個機器人能成佛嗎？顯然不能！

如此說來，不分別也不能成佛道，那《淨業障經》為什麼又說以妄生分別而墮三惡道呢？是佛說錯了嗎？佛說的並不錯！須知分別與不分別有兩種：一種是凡夫的分別與不分別；一種是聖智的不分別與分別。如上面所說的分別與不分別，皆是凡夫的分別或不分別，皆不能成佛道。何以故？《淨業障經》說，凡夫無智，於無有法，不知如故。因此而起的分別或不分別，其實都是妄生分別。

譬如鏡中花，水中月，或乾達婆城，這是無有法，於此法不能如實知，執以為真，而妄生分別。
因分別故，起種種貪嗔煩惱，故墮三惡道。
諸佛菩薩，以聖智如實知諸法無有自性，於此無自性法，不加分別，不起種種貪求煩惱，即能成就無上佛道。
又為方便眾生，隨順說法，分別善惡有無等，即是聖智分別。
如此分別，其實是在不分別基礎上的假分別，是方便眾生的言語施捨，非如眾生之執以為真的妄分別也。
譬如看電影，我知裡面的人物、故事、道具等皆是虛構，雖知其虛構，不礙我知此為好人，此為惡人。
無智凡夫 則不能如此，他忘記了這是電影，於種種幻影法，執以為實，起種種煩惱，這就是妄分別。

月藏
雲門三句(1)——智證之三十

1雪峰禪師：涵蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句。


2傳曰：
宗師約法，以定綱宗，以簡偏邪。如雪峰三句，玄沙嘗言之曰：“是汝諸人見有險惡，見有大蟲、刀、劍諸事來逼汝身命，便生無限怖畏。恰如世間畫師，自畫作地獄變相，畫大蟲、刀、劍了，好好地看著，卻自生怕怖，亦不是別人與汝為過。汝如今欲免此至惑麼？但識取金剛眼睛。若識得，不曾教有纖塵可得露現，何處更有虎狼刀劍解嗋嚇得汝？直至釋迦，如是伎倆，亦覓出頭處不得。
所以我向汝道，沙門眼，把定世界，涵蓋乾坤，不漏絲發，何處更有一物 為汝知見？如是出脫，如是奇特，何不究取？”此涵蓋乾坤句也。
又曰：“鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲，鐘鼓不交參，句句無前後。如壯士展臂，不借他力；如師子遊行，豈求伴侶？”此截斷眾流句也。
又曰：“大唐國內宗乘，未有一人舉倡。設有一人舉倡，盡大地人 失卻性命。無孔鐵錘相似，一時亡鋒結舌去。汝諸人 賴我不惜身命，共汝顛倒知見，隨汝狂意，方有申問處。我若不共 汝與麼知聞去，汝向什麼處得見我？”此隨波逐浪句也。

3
《智證傳》稱，雪峰示學人三句，即涵蓋乾坤、截斷眾流、隨波逐浪。考此三句，實為雲門宗旨。蓋雲門師事雪峰，有所傳承也。
雲門示眾曰：
“涵蓋乾坤，目機銖兩，不涉萬緣。作麼生承當？”眾無對。
自代云：“一鏃破三關。”
後來德山圓明密禪師，遂離其語為三句，曰：涵蓋乾坤句、截斷眾流句、隨波逐浪句。

（圓悟曰：
本真本空，一色一味，非無妙體，不在躊躇，洞然明白，則涵蓋乾坤也。
又云：本非解會，排疊將來，不消一字，萬機頓息，則截斷眾流也。
又云：若許他相見，從苗辦地，因語識人，即隨波逐浪也。）

普安道頌三句：
　　乾坤並萬象，地獄及天堂，物物皆真現，頭頭總不傷。
　　堆山積岳來，一一盡塵埃，更擬論玄妙，冰消瓦解摧。
　　辨口利詞問，高低總不虧，還如應病藥，診候在臨時。
何謂涵蓋乾坤句？譬如世尊所說，萬法唯心。此即高屋建瓴，無法不包，涵蓋乾坤之意也。
何謂截斷眾流句？譬如《法華》云：“是法住法位，法法不相到。”此即前後際斷，不通消息，截斷生死眾流也。
何謂隨波逐浪句？如《百論》云：“世尊入王舍大城，隨俗說有無，故無咎。”如應病與藥，隨機說法無礙也。