貝克街的英靈

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月藏

道長：毫釐有差，天地懸隔——智證之六
1三祖大師曰：“毫釐有差，天地懸隔。”

2傳曰：
南嶽思大禪師，既獲宿智通，尋復障起，四肢緩弱，不能行步，自念曰：.
“病從業生，業從心起，心源無起，外境何狀？病業與身，都如雲影。”
如是觀已，顛倒想滅，輕安如故。

3 有人問一僧：“璨大師說，毫釐有差，天地懸隔。這句話該如何理解才對？”
僧曰：“毫釐有差，天地懸隔。”
法眼大師聽後，對那僧說：“你這樣回答，又怎麼可能領會？”
僧問：“那該怎麼回答？”
法眼大師說：“毫釐有差，天地懸隔。”
其僧豁然大悟！

為什麼答處總是一樣，而一個是一個非？這真是毫釐有差，天地懸隔！
須知法眼大師 只是平平常常地 說明一個事實，不差不喜，差之也不厭舍，
而那僧 不欲有差，唯恐被天地懸隔去了。
南嶽思大師，是智者大師的老師，天台宗的創始人。
不是有病不痛，身子不爽 那是肯定的！
只是他智慧之人，身痛只止於身痛，不會因身痛 導致心痛，而起種種煩惱妄想。
若於此病痛 起種種妄想，則是世尊所謂之：“如箭入身，前箭猶淺 後箭深。”
只是一箭，卻射中身，也射中了心。
身中之箭易除，心中之箭難消。
常人以此病痛為實，越想越恐懼；智者知此痛 因緣而起，因心而顯，故知其為虛。
同是一病痛，卻一虛一實，不亦差之毫釐，卻成天地之懸隔嗎？
若能顛倒想滅，即使身患癌症，也能輕安如故。
世與出世，其間的差距 比紙還薄！

只是一箭，卻射中身，也射中了心。

月藏
生死與涅槃——智證之八
1《還源觀》曰：“由於塵相，唸唸遷變，即是生死。由觀塵相，生滅相盡，空無有實，即是涅槃。”


2傳曰：
於色、聲等法，唸唸分別，名為遷變。觀此色、聲等法，起滅無從，當處解脫。
先觀己眼曰：是眼即不能自見其己體，自體尚不見，雲何見餘物？
次觀前境曰：若見是樹，復雲何樹？若見非樹，雲何見樹？
次觀三際曰：若見在是有耶，則過去未來 亦應是有；若過去未來是無耶，則見在亦應是無。


3《還源觀》是華嚴宗的實際開創者，華嚴三祖，賢首法藏國師所著。
他用最樸實的話語告訴學人，什麼是生死，什麼是涅槃。
見萬法皆有實體，有生有滅，不可暫住，就是生死；
見萬法皆無實體，唯相之化現萬端，生不增一物，滅也不減一物，這就是涅槃。
《傳》主以眼見物為例，發明此義。
眼是如何能見物的？這個“見”究竟是何物？
如果說 眼本身就是能見，就是見者，那為什麼眼睛 不能見眼睛自身呢？
如果說 眼睛不能見自身，只能見相對之物，譬如見樹，那麼，樹是見嗎？還是樹不是見？
如果說樹就是見，那麼什麼又是樹呢？如果說樹不是見，那為何又能見樹呢？
如此反覆推敲，見不是眼睛，不是樹，又不能無見，那見究竟是個什麼？

讀過《楞嚴》的會對此理非常熟悉。
此處是講生死與涅槃，《傳》主為什麼要如此 推敲“見”為何物？
須知，眾生著相迷真，不能證得涅槃，皆因迷相有實體。
本來無相，相由何生？相由見生，見即心也，非關眼與外境。
若能如實知 相由心生，即能於相 而知無相，本無生死，本來涅槃。

相由心生

月藏
種子與花朵——智證之十一

1《華嚴經》曰：“毗目仙人執善財手，即時善財自見其身，往十佛剎微塵數世界中，到十佛剎微塵數諸佛所，見彼佛剎及其眾會，諸佛相好，種種莊嚴，乃至或經百千億 不可說不可說佛剎微塵數劫。
乃至時彼仙人放善財手，善財童子即自見身 還在本處。”


2傳曰：
方執其手，即入觀門，見自他不隔於毫端，始終不移於當念。及其放手，即是出定。
永明曰：“是知不動本位之地，而身遍十方；未離一念之中，而還經塵劫。本位不動，遠近之剎歷然；一念靡移，延促之時宛爾。”
世尊蓋以蓮為譬，而世莫有知者，予特知之。夫蓮方開華，時中已有子，子中已有蔤。因中有果，果中有因，三世一時也。其子分佈，又會屬焉，連續不斷，十方不隔也。


3祖師說：“不識本心，學法無益。”
很多人讀《華嚴經》，如善財童子於彌勒彈指傾，見自身入重重樓閣，重重樓閣中皆有彌勒，一一彌勒處皆有一善財；又如此處所說，毗目仙人執善財手，善財即見自身 往無量如來處，見佛種種相好，無量莊嚴，當放手時 又見自身還至本處。
往往覺得莫名其妙，不可思議。為什麼會如此呢？乃因學人不識本心。不識本心，故覺得其說不可理喻，純屬無稽之談。凡善財童子於一念傾之所見所聞，無非善財童子之本心顯現，其自身也在其中，不可得外。
因由種子，故有蓮花。當蓮花現時，不能見種子，唯見蓮花。
須知蓮花中也含有種子。
種子，喻眾生之本心；
蓮花者，喻世間之萬法。
蓮花即種子，種子即蓮花。
只為眾生迷執，將花與種子一分為二，故不識森羅萬象，皆一心之所印，法外無心，心外無法。

心外無法

月藏
覓心了不可得——智證之十三

1二祖大師問達磨曰：“我心未寧，乞師與安。”達磨曰：“將心來，與汝安。”對曰：“覓心了不可得。”達磨曰：“與汝安心竟。”


2傳曰：
予聞東坡之語曰：“如人病眼，以求醫與之光明。醫師曰：‘我但有除翳藥，且無與明藥。’明如可與，還應是翳。”東坡可謂性與道會者也。

3
教外別傳的禪宗心地法門，由達磨祖師傳至東土。雖先前已有與梁武帝的一番對話，初露鋒芒，但因緣不契，所以這則公案 才是真正的第一次接引東土學人。
凡讀過《楞嚴》、《楞伽》、《起信論》的學人，都知道心有真妄之分，十個估計有五雙 都在揣摩尋覓什麼是自己的真心。
二祖說：“我心不安，乞師安心！”那不安的心，是真是妄？
二祖說：“覓心了不可得。”他如實觀察，發現了一個很奇特的現象。達磨祖師說：“與汝安心竟。”就這麼簡單，禪宗心法來到了中國。那了不可得的心，就是你的真心；如實認識到了不可得，種種凡夫病、二乘病、外道邪見病 一時治癒。
東坡居士說過一個比喻，有人得了眼病，看不清東西，讓醫生給他光明藥。
醫生說：“我無法給你光明藥，我只能幫你 除去你的眼翳。如果給你光明的藥，這藥又成為一種眼翳。”

從本以來，直至如今，我們不缺少任何東西，哪怕一天也未學過佛法道理，只是個衣食俗漢，道也從來沒有離開過 我們哪怕是一剎那。
我們無明，不是因為我們沒有 新式的高科技眼鏡，恰恰是我們 不必要的東西太多了，以至於完全將我們徹底矇蔽了。
那些自以為尋覓到了真心的學人，這個真心，估計又要成為他一種新的眼翳了！你看他空花亂墜，見解紛紛！
你從來就沒有離開過道，又怎麼入呢？
一般人覓不到心，就陷入於空滅無所有之境。
二祖不是這樣，他雖然找不到水，卻找到了滔滔浪潮。
真心妄心，只是一心，心豈有二？
說真心妄心者，只為知與不知，故分別說。
若知，妄心也真；若不知，真心亦妄。
另，說法方便不同，有權說，有遮說。權說者，即說真心；遮說者，即說無心。
無心之心，是汝真心；若可分別意念者，似一物藏於身中者，總是妄心。

無心之心，是汝真心

正果法師編述
並卻咽喉唇吻

溈山、五峰、雲巖同侍立百丈。
百丈問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」山曰：「卻請和尚道！」
師曰：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫！」
又問五峰。峰曰：「和尚也須並卻！」師曰：「無人處斫額，望汝！」
又問雲巖，巖曰：「和尚有也未？」師曰：「喪我兒孫。」

百丈懷海禪師，嗣馬祖法，住江西百丈山大雄峰，時溈山、五峰、雲巖為侍者。百丈自己是大徹大悟的大師，為了啟發學者，故問溈山等人 並卻咽喉唇吻如何說禪？
三人答處，各各不同，
溈山答處，可以說是函蓋乾坤，壁立千仞。
五峰答處，可以說是截斷眾流，照用同時。
雲巖答處，可以說是隨波逐浪，自救不了。

百丈先問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」溈山曰：「卻請和尚道。」
這是用逆襲的方法回答，若依言語可以道得出禪來，那就請和尚道吧！這是壁立千仞，賓主互換，活□□（□音撥，魚遊貌）地，輕輕一拶，令人易見。
亦似猛虎頭上安角，有什麼可近傍處。
所以雪竇頌日：「卻請和尚道，虎頭生角出荒草。」戴角虎出荒草，可煞驚群，不妨奇特。
請和尚道這一句話，婉轉自在，又能把定封疆，塞斷敵路。
百丈對溈山說：「我不辭向汝道，恐以後喪我兒孫。」意思是說：我向你說沒有不可以的，可是一說出來，恐以後要死絕了我的法嗣呢！
這明顯地指示著：若以言論傳於人，便是一種學說，不是教外別傳的東西。
別傳之法，是在於自覺的妙悟。如果說靠言語相傳，是會絕卻禪的後繼人的。

百丈復問五峰：「並卻咽喉唇吻，作麼生道。」峰云：「和尚也須並卻！」
五峰這一答處，是截斷眾流的手法，意思是說 即超凡聖也難窺。
可以說是照用同時，向廓然無聖處猛進。
如馬前相撲，不容擬議，直下使用，緊迅急峭。所以道，欲得親切 莫將向來問。
五峰答處，當頭坐斷，不妨快俊。
百丈云：「無人處斫額，望汝！」意思似乎說：「那末等你在獨居無人處 悟了再說吧！」
且是肯他？是不肯他？是殺是活？見他阿轆轆地，只與他一點。
所以雪竇頌云：「和尚也並卻，龍蛇陣上看謀略，令人長憶李將軍，萬裡天邊飛一鶚（鶚，音　，大鶚也，食魚蛇，猛禽類）。」所謂龍陀陣上看謀略者，古代作戰，能夠在排成的兩陣中，突出突人，七縱八橫，這樣的人，是有大戰鬥才能的手腳，有大謀略的帥才人物，單槍匹馬，向龍陀陣上，出沒自在，你有什麼辦法圍得住他。
這樣的人，大似李廣將軍的神箭，天邊飛來一鶚，一箭射落，是決定之事 不可放過。
雪竇頌百丈問處 如一鶚，五峰答處如一箭，對五峰是大加讚賞了。

百丈又問雲巖：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」巖云：「和尚有也未？」意思是和尚有呢，還是沒有？
這是以懷疑的口氣 表示不可能的意思，意謂第一義 是沒有語言的。
不理解絕言絕慮才作如是說。
可以說這答話，粘皮著骨，拖泥帶水，前構村，後不迭店。
隨波逐浪，自救不了。
百丈見他如此，一時把來，打殺了也。所以百丈說：「喪我兒孫。」

雲巖在百丈，二十年作侍者，丈圓寂後，同道悟至藥山惟儼禪師那裡參學。
藥山問他：「你在百丈會下，為個什麼事？」
雲巖說：「透脫生死。」
藥山說：「還透脫了未？」
雲巖說：「渠無生死。」
藥山說：「二十年在百丈，習氣也未除！」雲巖遂辭去，參見南泉。
後來又回歸藥山，方得契悟。
其因緣是，藥山問百丈有何言句示徒，
雲巖說：「有時上堂，大眾立定，以拄杖一時趁散，復召大眾，眾回首，丈曰：『是什麼？』山曰：『何不早憑麼道。今日因數得見海兄。』師於言下頓省，便禮拜。」
看他古人，二十年參究，猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫，不見道，語不離窠臼，焉能出蓋纏。
雪竇頌云：「和尚有也未，金毛獅子不踞地。兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。」
圓悟禪師評曰：「和尚有也未，雪竇據疑結案。是則是，只是金毛獅子 爭奈不踞地。獅子提物，藏牙伏爪，踞地返擲。物無大小，皆以全威，要全其功。
雲巖云：『和尚有也未』，只是向舊路行，所以雪竇雲，百丈問大雄山下空彈指。」

溈山答處，可以說是函蓋乾坤，壁立千仞。
五峰答處，可以說是截斷眾流，照用同時。
雲巖答處，可以說是隨波逐浪，自救不了。

溈山曰：「卻請和尚道。」
峰曰：「和尚 也須並卻！」
巖曰：「和尚 有也未？」

月藏
直心是道場——智證之十五
1《維摩經》曰：“直心是道場，無虛假故。”

2傳曰：
所謂擇法眼者，前聖授手。
《首楞嚴》曰：“諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲成佳饌，縱經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難，一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者；二者，無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。”即直心也。
攀緣心，即虛假也。
永明曰：
“心者，信也。謂有前識法隨相行，則煩惱名識，不名心也。
意者，憶也。憶想前境起於妄，並是妄識，不干心事。
心非有無，有無不染；心非垢淨，垢淨不污。
乃至迷悟、凡聖、行、來、去、住，並是妄識非心。
心本不生，今亦無滅。若知自心如此，佛亦然。”
而長沙偈曰：
“學道之人不識真，只為從前認識神。
無始時來生死本，痴人喚作本來人。”
今時邪禪，乃相傳授，以揚眉瞬目、豎拂拈槌為極則，佛法幾何不平沈哉？
《圓覺經》曰：“眾生妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。”謂脫有能入覺道者，但成小乘，非能入覺，故曰非覺入故。


3禪宗 是明心見性的心地法門，所傳之心，並非無稽之談。
此處引《維摩詰經》、《楞嚴經》、《圓覺經》及永明延壽、長沙景岑禪師諸說，無不是為發明此心之真實義。
心有直曲。
佛法經論中常說，眾生之心，多如蛇行，蜿蜒委曲。
欲使其直，逼蛇入竹筒，不得不直。因此之故，有修習止觀禪定三昧之說。
儒家談論修心，也說“敬以直內，義以方外”，說“誠意”是“致良知”之關鍵。
孔子說：“巧言令色，鮮於仁。”也為其諂曲無直。
趙州見南泉，問：“什麼是道？”南泉答曰：“平常心是道。”沒有什麼特別的伎倆，唯平常無偽、質直無華之心，就是你所當修行之道。趙州一生遵其義行之，常以本分事接人，人多反以為奇特。南泉所說，趙州所行，即是《維摩詰經》中所說：“直心是道場，無虛假故。”

心有真妄。
大概曲偽之心多虛妄，直心自性最真實。
比心之直曲更高一層的分辨，是心之真妄，《楞嚴》於此處 說得最透徹剴切。學人不能悟道而明心，也正為其真妄不辨 或執妄為真，或著相修行 而成聲聞、緣覺，或執神常苦煉而成外道，佛法因此而沉淪，正見因之而不得彰顯。
宗門中有執揚眉瞬目、拈棒豎拂為究竟，有迷見聞覺知為根本，都為不辨真妄 而墮坑落塹。
真心無生滅。凡生死者，識也；不生滅者，真心正智也。
永明大師的話，如指路明燈，可作學人向道之圭臬！
永明曰：“心者，信也。謂有前識法隨相行，則煩惱名識，不名心也。意者，憶也。憶想前境起於妄，並是妄識，不干心事。心非有無，有無不染；心非垢淨，垢淨不污。乃至迷悟、凡聖、行、來、去、住，並是妄識非心。心本不生，今亦無滅。若知自心如此，佛亦然。”
識之精，即非識；明之元，即非照。

正果法師編述

《碧巖錄》第二十則則舉：「龍牙問翠微：『如何是祖師西來意？』微云：『與我過禪板來。』牙過禪板與翠微，翠微接得便打。牙云：『打即任打，要且無祖師西來意！』牙又問臨濟：『如何是祖師西來意？』臨濟云：『與我過蒲團來！」牙取蒲團過與臨濟，濟接得便打。牙云：『打即任打，要且無祖師西來意！』」

這個問答，可能是在龍牙壯年行腳時。因為龍牙先參翠微、臨濟，後參德山。曾向德山問云：「學人仗莫邪劍，擬取師頭時如何？」德山引頸云：「囫！」牙云：「師頭落也。」山微笑便休去。次到洞山，洞山問他：「近離甚處？」牙云：「從德山來。」洞山問：「德山有何言句？」牙遂舉前話。洞山云：「他道什麼？」牙說：「他無語。」洞山云：「莫道他無語，且試將德山落底頭，呈示老僧看。」牙於此有省。遂焚香遙望德山禮拜懺悔。
因此停止於洞山，隨眾參請。一日問洞山：「如何是祖師西來意？」山曰：「待洞水逆流，即向汝道。」師始悟其旨，侍勤八稔。師有頌曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。這是龍牙在洞山 豁然大悟之後，研味其旨，悲喜交集而說的偈頌。
說明古人參禪受多少辛苦，參見尊宿，要明自己一段大事，可謂言不虛設，機不亂髮，出在做工夫處。

龍牙根性聰敏，擔一肚皮禪行腳，直向長安翠微無學禪師，便問：如何是祖師西來意？」翠微叫他拿禪板來，微接過禪板打他。龍牙說：「打即任你打，我要的是西來意的『無』」。又到河北臨濟義玄禪師問這個問題，臨濟叫他拿蒲團來。這已提示出了 超越否定與肯定的 向上一著，可是龍牙不會。
遵照翠微、臨濟兩老的話，遞給禪板，蒲團，卻被兩老打了一頓。這雖不外是向上接化的手段，但龍牙仍不會，還說著打即任你打，且要無祖西來意。
圓悟著語說，打得個死漢濟甚事，也落在第二頭了也。

原來龍牙把禪 專解為否定一邊，意以「無」為禪。
把達磨「廓然無聖」的話片面理解為禪，不解那「廓然」的意義，故唯將「無」的否定方面來應用。這就是他擔了一肚皮禪行腳，一向自作主宰。
但是翠微與臨濟，都是超過了否定和肯定、差別和平等的向上義，欲提示非禪道，非佛道，超越凡聖的向上一著，故說「過禪板來」、「過蒲團來」。
圓悟評唱說：「大凡激揚要妙，提唱宗乘，向第一機下明得，可以坐斷天下人舌頭。」
這即是說翠微、臨濟兩人的機用：「倘或躊躇，落在第二。這二老漢，雖然打風打雨，驚天動地，要且不曾打著明眼漢。」這是龍牙作略。

圓悟禪師又說：「且道當機承當 得時令作麼生？他不向活水處用，自去死水裡作活計，一向作主宰，便道打即任打，要且無祖師西來意。」這是說當時過禪板和蒲團的立場。「死水裡」者，是指墮於平等的一面 而沒有差別的作用，所謂「西來無意」，不外這個立場。

圓悟禪師還說：「且道翠微、臨濟二尊宿，又不同法嗣，為什麼答處相，用處一般？
須知古人 一言一句，不亂施為。龍牙後來住院，有僧問他：「和尚當時見二尊宿 是肯他不肯他？龍牙說：肯則肯，要且無祖師西來意。爛泥裡有刺，放過與人，已落第二。
這老漢把得定，只做得洞下尊宿。若是山僧則不然，只向他道：「肯即未肯，要且無祖師西來意。不見僧問大梅法常禪師：「如何是祖師西來意？」梅云：「西來無意。」
鹽官海昌院齊安國師聞之，乃曰：「一個棺材 兩個死漢！」
都評之為 墮在無事無為中去，沒有活用的意思。
所以說，須參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘。死句下薦得，自救不了。
他古人一言一句，不亂施為，前後相照，有權有實，有照有用，賓主歷然。
與我過禪板，蒲團來，似乎要試試龍牙的作略，這是假設的，所謂「權」者是；接得便打，這是所謂「實」。
以權實自在得用，禪機潑刺地躍動。換句話說：將否定、肯定、放行、把住 都超越過去，而且拿這些來自由運用，就成為「禪機」。
像對於龍牙這樣 墮陷於否定一面的人，更必須打破這個死窟窿 而使之達於活用。
雪竇頌云：
龍牙山裡龍無眼，死水何曾振古風？
禪板蒲團不能用，只應分付與盧公。

這是說，龍牙原欲向翠微 和臨濟張舞其爪牙，可是自己卻是止於死水的一條瞎龍。
若是活龍，須向洪波浩渺、白浪滔天處去。此言龍牙走入死水去，被人打。他卻道，打即任打，要且無祖師西來意。
招得雪竇說他 死水何曾振古風！死水，是說無有那種 像翻天倒地般的 怒濤活力，到底不能振起達磨的真風。
怎知龍牙是瞎龍是死水呢？因為他不能運用禪板，蒲團。
在翠微、臨濟讓他過禪板、蒲團來，龍牙便拿禪板、蒲團與他，豈不是死水裡作活計。
「只應分付與盧公」，「盧公」是雪竇的自稱。
如他題《晦跡自貽》云：
圖畫當年愛洞庭，波心七十二峰青。
而今高臥思前事，添得盧公倚自屏。
雪竇的意思是說，假若那禪板，蒲團分付到我，便要大大的賣弄一下。我當時如作龍牙，待伊索蒲團、禪板，拈起劈面便擲。
總之：關於這個公案，依龍牙和翠微、臨濟三人，顯示出的禪的根本法，現成的就是絕對無。因為一滯凝在差別、平等、否定、肯定的任何一邊，便失卻自在的作用；若超過了這些對立面，並使之自己在地運用起來，便是禪的真實義。

高麗國普照禪師修心訣

三界熱惱，猶如火宅。其忍淹留，甘受長苦。欲免輪迴，莫若求佛。若欲求佛，佛即是心。心何遠覓，不離身中。色身是假，有生有滅。真心如空，不斷，不變。故云：百骸潰散，歸火歸風。一物長靈，蓋天蓋地。
嗟夫今之人，迷來久矣。不識自心是真佛，不識自性是真法。
欲求法而遠推諸聖，欲求佛而不觀己心。若心外有佛，性外有法，堅執此情，欲求佛道者，縱經塵劫，燒身煉臂，敲骨出髓，刺血寫經，長坐不臥，不食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行，如蒸砂作飯，只益自勞耳。
但識自心，恒沙法門，無量妙義，不求而得。故世尊云：普觀一切眾生，具有如來智慧德相。又云：竹眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。
是知離此比外，無佛可成。過去諸如來，只是明心底人。現在諸賢聖，亦是修心底人，未來修學人，當依如是法。願諸修道之人，切莫外求，心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。

問：若言佛性現在此身，既在身中，不離凡夫，因何我今 見佛性？更為消釋，悉令開悟。
答：在汝身中，汝自不見。汝於十二時，知饑知渴，知寒知熱，或瞋或喜，竟是何物？
且色身昃地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝佛性。
故臨濟云：四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前，歷歷孤明，勿形段者，始解說法聽法。
所謂勿形段者，是諸佛之法印，亦是汝本來心也。
則佛性現象在汝身，何假外求。汝若不信，略舉古聖入道因緣，令汝除疑，汝須諦信。
昔異見王問婆羅提尊者曰：何者是佛？尊者曰：見性是佛。王曰：師見性否？尊者曰：我見佛性。王曰：性在何處？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。尊者曰：今現作用，王自不見。王曰：於我有否？尊者曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，當為我說。尊者曰：在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。王聞心即開悟。

又僧問歸宗和尚 如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚誠言，焉敢不信。師云：汝即是。僧云：如何保任？
師云：一翳在眼，空花亂墜。其僧言下有省。
上來所舉，古聖入道因緣，明白簡易，不妨省力，因此公案，若有信解處，即與古聖把手共行。

因由種子，故有蓮花。
當蓮花現時，不能見種子，唯見蓮花。
須知蓮花中 也含有種子。
種子，喻眾生之本心；
蓮花者，喻世間之萬法。
蓮花即種子，種子即蓮花。
只為眾生迷執，將花與種子一分為二，故不識森羅萬象，皆一心之所印，法外無心，心外無法。

須知蓮花中 也含有種子。

月藏
不可思議！——智證之十七


1棗柏曰：
“華嚴第三會，於須彌山頂上說十住，表入理契智，非生滅心所得至故。如須彌山在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬所及，明八萬四千塵勞山，住煩惱大海。於一切法，無思無為，即煩惱海枯竭，塵勞山便成一切智山，煩惱海便成性海。若起心思慮，有所攀緣，則塵勞山愈高，煩惱海愈深，不可至其智頂。”


2傳曰：
《首楞嚴》曰：“汝但棄其生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時消落。”故維摩大士現神力，即時須彌燈王佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等，昔所未見。其室廣博，悉包容三萬二千師子座，無所妨礙。寶覺禪師曰：“以師子座之高廣，毘耶室之狹小，佇思其間，即成妨礙。”嘗問轉運判官夏倚：“汝言'情與無情共一體'”，時有狗臥香卓下，乃以壓尺擊香卓，又擊狗曰：“狗有情即去，香卓無情即住，如何得成一體？”倚不能對。寶覺曰：“才入思惟，便成剩法。前聖所知，轉相傳授，皆此旨也，而學者莫能明。”如言彈指而五百毒龍屈伏，女子之定亦出，尤昭著明白者也。溈山嘗語仰山曰：“寂子速道，莫入陰界。”而仰山曰：“慧寂信位亦不立。”予恨仰山極力道不盡。
3
棗柏，即李通玄居士，人稱李長者，號棗柏大士。河北滄州人。一生致力於研究《華嚴》，著《新華嚴論》，發前人之所未發，盡華嚴之玄旨。
入無相之理，契般若之智，不可以思慮緣，不可以言語道，如登大海中萬仞高山，不可以手足攀援之，所謂不可思議。不可思議者，不可思，亦復不可議也。
《首楞嚴》曰：“汝但棄其生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時消落。”
所謂常光，即是真心。
唯此真心，不生不滅，與瞬瞬生滅之識心相比較，故名之曰“常”。
若得此真心現前，則一切不思議事 即時顯現，如維摩丈室 能容納百萬獅子之座，彈指而女子出定、毒龍降服。若得此真心，則情與無情 共成一體；若以識心分別，則情與無情 儼然天淵。故溈山望寂子莫入陰界，仰山盡力不能道其一分。