貝克街的英靈

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月藏

今有頓漸，緣立宗趣。
宗趣分矣，即是規矩。
宗通趣極，真常流注。

《圓覺經》曰：“一切眾生，皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提 正修行路，根無大小，皆成佛果。”
將知天真而妙，不屬迷悟，日用皆證。
特以依師尋求修習，便成頓漸，至其宗趣妙極，猶為理障，礙正知見，故名真常流注。
玄沙云：
“第一句綱宗，且自承當，現成具足，盡十方世界 更無他故，只是仁者，更教誰見誰聞？都來只是 汝心王所為，全成不動佛。只欠自承當，喚作開方便門。且要汝諸人信有一分真常流注，亙古亙今，未有不是者，未有不非者。如此一句，成平等法。何以故？以言逐言，以理遣理，平常性相，說法度人，然猶明前不明後，未有出格之句，死在句中。”

月藏

《智證傳》最後一題，是慧洪覺范禪師 對雲岩曇晟禪師所作，並秘傳洞山護持的《寶鏡三昧》的釋文。
覺范師釋得通暢明白，也無我置喙處，我就不多說什麼了，諸位認真研讀原文。

只附帶說一下 前幾天大家爭論的一個問題，即“三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。”
密跡頭陀、拙無、山風 都各有自己的想法和解釋，從你們所說的那個角度 來看都不錯，但個人認為，都未真正契合 祖師說這話的本意。
倒不是你們不聰穎，也不是你們於佛法毫無契入，而是由於這句話的歧義 使你們誤解了。
自世尊始至歷代宗師，為什麼要說個“三世諸佛”？又要說個無明眾生 如“狸奴白牯”等？
實際理地，佛與眾生，皆是假名，並無實法，總不可說，不可得，無三世諸佛之尊，也無狸奴白牯之卑。
不可說而說者，《寶鏡三昧》說得清楚，“以有下劣，寶幾珍御；以有驚異，狸奴白牯。”
實相法身，本來非尊非賤，但恐學人 輕心慢心於此，故說其為寶幾珍御，
又恐學人 以為別有奇特驚異，故說其為狸奴白牯。
此不過是除病之方，非真寶真劣。
欲開啟眾生之敬信，故推之曰“三世諸佛”；欲規避眾生 驚怪奇特之念，故抑之曰“狸奴白牯。”
雲門說干屎橛，莊子云道在屎尿，皆此意也。

古人說話方式 與今人不盡相同，說“三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。”
用今人的說話方式和習慣，只從字面來理解，就是說三世諸佛 與狸奴白牯二者，是知與不知的主體，即能知者，一個不知有，一個知有。
這其實是錯誤的。
古人說這話的意思是，即使在三世諸佛的身上 也看不見有佛性、法身，
即使是下賤如狸奴白牯 佛性法身 也不是沒有。
三世諸佛 與狸奴白牯是所知，是知的客體。
這個能知的主體是誰，沒有明說，其實就是學道證道者。
你若能有此見地，方是真正悟入道體，即道不可見，哪怕在三世諸佛身上 也不可見；
道又遍一切處，即使如狸奴白牯身 也不能離道。
大道平等，一以貫之，不捨一法。
這樣去證悟道體 才是正確的。
但是否這樣說，就是證道了呢？沒有！
道的特性雖然如此，你知道如此，但並未真正見道，仍是知解，
你須真正證悟其道體 本身方可。
這樣說，是否就是意解公案了呢？非也！
語言可以描述道的特徵，但沒有一字 能說得著道，不過指示個大概的方向而已。
在描述道時，是把道 設定為一個未知數X,不過是把這個未知數 帶進語言中來描述罷了。
狸奴，就是小貓咪；
白牯，就是小白牛。
本是古文中 常用的倒裝句格式，再倒裝一下，改成今天習慣的方式說，就是：“不知三世諸佛有，卻知狸奴白牯有。”
但切忌注意，這裡不是說的三世諸佛、狸奴白牯 這兩個事物 有沒有的問題，而是於三世諸佛、狸奴白牯二者本身論道之有無。
至於為什麼說 三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有？
你契入之後 自知此語不虛。


一法若有，毗盧墮在凡夫；一法若無，普賢失其境界。

覺明之道

佛在《大般若經》中提到：「觀色如聚沫，觀受如浮泡，觀想如陽焰，觀行如芭蕉，觀識如幻事。」
「色如聚沫」
是說明，「色」是四大聚合而成的，而四大猶如微塵，虛妄不實，很快就會灰飛煙滅，消散不見。人，是四大五蘊假合之體。當緣盡時，四大分離，就消失不見了；若緣在，四大沒有分離，聚沫就存在。雖然存在，卻是虛妄的，隨時都會消逝。
「受如水泡」，
「受」是領納，也就是一種感受；而受有苦受、樂受、不苦不樂等受，乃至由苦樂所衍生憂喜的感受。如果，我們不瞭解受如水泡，剎那即逝，而拚命地追逐良好的感受，那無異是竹籃打水一場空。因為，感受是因人而異、見仁見智的；你認為樂的事情，別人不一定認為是樂。所以，感受是虛妄不實的。
「想如陽焰」，
對外塵的境界，有了感受，就會產生一種想法，例如，名利當前時，就有追求的衝動，這就是「想」。而「陽焰」是一種妄覺。這種幻境，常常發生在春天的曠野中，當日光照在大地，就會產生折射的現象，遠望似水如霧，故而有「渴鹿陽焰」的說法。我們的第六意識，不斷地攀緣塵境，想東想西，常常無中生有，就像陽焰般地虛妄不實。
「行如芭蕉」，
講的是第七識，想過去、現在、未來，這種念頭遊走在三際之中，隨念改變，生滅不息，如芭蕉的莖桿一樣，沒有實性。「識如幻事」，當根塵接觸時，就有了「識」的分別，諸如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等分別意識。而這些分別，皆非真實，就像魔術師所變化出來的東西一樣，都是假的。但我們卻被他的幻術給騙了，以為是真實的。同理，我們也以為有一個「心」的存在。然而，心如幻化，並非真實。

老農夫

也就是說，法眼禪師說「就是曹源一滴水」，並不是在印證什麼，也不是在肯定什麼，而是在「直指本心」，所以才令德韶忽然大悟。印證是後面呈詩以後，『法眼印云：「只這一頌，可繼吾宗。」』，這一句才是印證的話。

◆園悟克勤曰：「法眼禪師，有啐啄同時底機，具啐啄同時底用，方能如此答話。所謂『超聲越色，得大自在』，縱奪臨時，殺活在我，不妨奇特。然而此箇公案，諸方商量者多，作情解會者不少。不知古人。，凡垂示一言半句，如擊石火似閃電光，直下撥開一條正路。後人只管去言句上，作解會道，……若向句下尋思，卒摸索不著。」
◆(洞山守初)曰：「言無展事，語不投機；乘言者喪，滯句者迷。」（指月錄)

◆法眼禪師開示的方式，在另一個公案，也可以見到。
我們來看法眼禪師的另一個公案(碧巖錄)：
則(玄則禪師)監院在法眼會中，也不曾參請入室。一日法眼問云：「則監院何不來入室？」則云：「和尚豈不知，某甲於青林(師虔禪師)處，有箇入頭。」法眼云：「汝試為我舉看。」則云：「某甲問如何是佛。」林云：「丙丁童子來求火。」法眼云：「好語，恐爾錯會，可更說看。」則云：「丙丁屬火，以火求火。如某甲是佛，更去覓佛。」法眼云：「監院果然錯會了也。」則不憤(論語:不憤不啟)，便起單渡江去。
法眼云：「此人若回可救，若不回救不得也。」則到中路，自忖云：「他是五百人善知識，豈可賺我耶？」遂回再參，法眼云：「爾但問我，我為爾答。」則便問：「如何是佛？」法眼云：「丙丁童子來求火。」則於言下大悟。

◆白話翻譯：玄則禪師在法眼禪師的寺院當監院，但是不曾進方丈室去請教佛法，有一天法眼禪師問說：「玄則監院為什麼不來方丈室請教呢？」玄則禪師說：「和尚你不知道，我在青林師虔那裡，已經有一個可以體驗佛法的要點。」法眼禪師說：「你試著說給我聽看看。」玄則禪師說：「我問如何是佛？」青林禪師說：「丙丁童子來求火。」法眼禪師說：「很好的一句話，不過恐怕你會錯意了，說說你的看法。」玄則禪師說：「丙丁屬火，以火去求火，譬如我是佛，更向外去找佛。」法眼禪師說：「監院果然會錯意了耶！」玄則禪師難於理解，便離開法眼住持的寺院，渡江去了。
法眼禪師說：「這個人若是回來，還可以救，若不回來，就救不了了。」玄則走到半路，自己心中思考：「他是教導五百人的善知識，怎麼可能會哄騙我？」於是回去再參研，法眼說：「只要你問我，我就為你解答。」
玄則便問：「如何是佛？」
法眼說：「丙丁童子來求火。」玄則當下大悟。

◆有一個相同意思的公案(碧巖錄)：
端師翁有頌云：「一文大光錢，買得箇油餈，喫向肚裡了，當下不聞飢。」

⊙⊙第二個公案「丙丁童子來求火」，和「曹源一滴水」這個公案，法眼禪師回答的方式完全一樣，所要表示的道理，也相同。
「曹源一滴水」這句話中，沒有任何一個字，在「丙丁童子來求火」中再出現
(也就是說「曹源一滴水」，與曹溪的水，沒任何相關。)。
所以「曹源一滴水」這句話 並不是在印證什麼！
(也就是說，不是什麼「經驗的印證」)，也不是「對禪悟境界的肯定」，而是法眼禪師「直指本心」的開示。
◆指月錄云：『時有僧問：「如何是祖師西來意？」師(趙州)云：「庭前栢樹子。」』
僧問「如何是祖師西來意」，趙州回答「庭前栢樹子」。難道這也是對悟境的肯定？

◆◆山(曹山本寂)有頌曰：「覺性圓明無相身，莫將知見妄踈親；念異便於玄體昧，心差不與道相隣；情分萬法沉前境，識鑑多端喪本真；如是句中全曉會，瞭然無事昔時人。」(指月錄)

◆古尊宿語錄：

佛眼清遠禪師云：
大眾！無著遠遠遊五臺，禮拜文殊，及乎親見，要且不識，誠實苦哉！
是故明昭和尚頌云：「
廓周沙界聖伽藍，滿目文殊接話談；
言下不知開佛眼，回頭祇見翠山巖。」
雪竇和尚亦有頌云：「.
千峯盤屈色如藍，誰謂文殊是對談；
堪笑清涼多少眾，前三三與後三三。」
●大眾！此二頌，通古徹今，美則美矣！要且不見文殊。山僧今為諸人頌出，
乃云：
「青山門外白雲飛，綠水溪邊引客歸；
莫恠(怪)坐來頻勸酒，自從別後見君稀。」下座。

(指月錄)

山(曹山本寂)有頌曰：
覺性圓明無相身，莫將知見妄踈親；
念異便於玄體昧，心差不與道相隣；
情分萬法沉前境，識鑑多端喪本真；
如是句中全曉會，瞭然無事昔時人。


覺性，圓明無相身，在說理體
念異，心差；情分，識鑑，在說相用
我們刻刻全起心動念之中
無明障隔了妙明
所以全屬於作夢事
南泉說是夢中觀花
當我們眼前見柏樹
知柏
念異，心差；情分，識鑑，
如何是好？

庭前柏樹子（湛愚老人《心燈錄》卷三）

　　僧參趙州問西來意，州雲：“庭前柏樹子。”與吃粥、喫茶、洗缽盂，同是一平常心，平常語句。趙州於南泉言下悟得這平常心，所以答問者都是平常話，乃直指斯道如此，並無奇處。初祖西來，特傳此平常心，掃卻東土異模怪樣，顯出本來平常，正是的的西來之意。
無奈好事之人，將庭前柏樹子，說出多少佛法，掀天播地，真是异怪模樣。又說此中別有一條妙義，總之都是胡說。
今有此庭，庭必有前，前有柏樹。趙州於此問時，不曾擬議，不存知解，不說佛法，不說境相，抬頭見庭前柏樹子，即答云庭前柏樹子，有甚別義 可以令人生知生解？即此不生知不生解，只曰庭前柏樹子，便是初祖來意、趙州答意。
若在此五字內 有絲怎樣怎樣，則去道遠矣。只要念過此五字就罷了，與此我始有相應分。著眼著眼，要緊要緊。
葉縣省和尚，因僧請益柏樹子話，省曰：“我不辭與汝說，還信麼？”曰：“和尚重言，爭敢不信。”省曰：“汝還聞簷減頭雨滴聲麼？”其僧豁然，不覺失聲雲：“哪。”省曰：“汝見個什麼道理？”僧云：“簷頭雨滴，分明瀝瀝，打破乾坤，當下心息。”末句好。
又一僧參此，忽一日大悟，直入瑯琊方丈曰：“我會也。”琊曰：“汝作么生會？”曰：“夜來床薦暖，一覺到天明。”瑯琊可之。要知心息處，自然悟得柏樹子公案，悟一切公案，都在心息時。
所以斯道 哪裡有你用心處？因夜來床薦暖，直睡到天明才覺，便是透柏樹子公案，妙極妙極。總是不要此心去參去疑，自然當下 便悟得柏樹子公案。

　　參公案要悟，悟後要受用快活，才是真悟。若不能受用，乃影響之見，非真悟也。如柏樹子公案，乃十方如來並諸祖 放身心處，安樂受用，無量無邊，所以瑯琊許之。

　　透過柏樹子公案，則心自然寂滅，諸佛皆以寂滅為樂。試看為字，必有一人在此寂滅光中受用。再問此人為誰，非此我而何人耶？蓋此我 本來現成是佛，不用修證。震旦之人，不識此現成之理，都去在心意識上尋求，違背本性。所以初祖西來，直指此心是佛，不必用佛求佛。
千七百公案，都是明此現成，有何奇特？所以趙州答西來意曰：“庭前柏樹子。”明明隨口說出，極其平常，有甚奇妙而煩放公疴漉漉的，青頭紅面，說得恁地張皇，真不堪一唾，豈不令真誠州大笑？

　　客問曰：“如何透過柏樹子 便得寂滅之樂？”
　　曰：“既明現成之理，則不必煩心意識用力。既不煩心意識，則寂滅現前。吾人不得寂滅現前者，乃心意識為崇也。今聞柏樹子言句，則茫然自失，心意識一點也用他不著。惟此現成之我，迥然獨露，與萬物一體，而如如不動，都在此寂滅之中，何樂如之？蓋柏樹子言句，從未曾得聞，今忽聞之。


惟此現成之我，迥然獨露，與萬物一體，而如如不動
原來是在指月啊，現成之我，現成之樹
獨露
果然，湛愚老人被罵死。
感恩








　　

法禪法師


吾人存活於世間，總是離不開六塵相。眼根所緣是色塵，如是耳根是聲塵，鼻根是香塵，
舌根是味塵，身跟是觸塵，而意根所緣則為法塵。
簡言之，六根緣六塵則生六識。根、塵、識和合生滅則為十八界。
眾生就是在這十八界中生死輪轉不已，甚至憂悲苦惱不已。
好像只要能夠遠離或避開六塵相，自然也就沒有生死 或憂悲苦惱等問題。
話雖然沒錯，但要完全避開六塵相 可不是一件容易的事。在芸芸眾生中 到底有幾位能夠做得到呢？
有大智慧者會發現到 塵不可避 也不用遠離，只要懂得用心去轉化它也就可以了！
要轉化六塵相，心是個關鍵點。
●當六根緣六塵相時，如果你的心 能夠及六塵相同時 也無心於一切的六塵相時，六塵相就轉化成為真如自性的妙用。
簡言之，當心面對一切的人、事、物、法時，心始終都是無心 於這一切的人、事、物、法，那對了！
吾若無心於萬物，何妨萬物常圍繞？
這『無心』是宗門行者面對一切的人、事、物、法時應有的基本心態。
●千千萬萬的行者之所以未能夠直契
本源乃因『有心』也。要叩入宗門的上乘心法，『無心』是先決條件。一切有心，天地懸隔。
這『無心』之心真是妙不可言，苟非上上根器，實在很難體會個中三昧。
塵是以染汙為義。就一般的眾生而言，因為六塵會汙染他的那顆心，所以在佛經上才建立了色、聲、香、味、觸、法等六塵相。嚴格的說，六塵相是就眾生這個層面上 所方便權立的，
●是由妄執而產生的一種錯誤假相，本非實有。
當智慧一再的增長或覺性得到啟發，六塵相也自然的 消失之於無形，心也不再被任何六塵所影響、左右或迷惑了！當你的心入色界 已不再被一切的色所迷惑，入聲、香、味、觸、法界也一樣不再被一切的聲、香、味、觸、法界所迷惑，這時候六塵相 就轉化為心的六種神通妙用，
●而六根雖然有見、聞、覺、知的一切作用 卻不染萬境，而妙真如性 恆能在六根門頭 放光現瑞，轉大法輪。
小乘行者面對六塵相 總是避之唯恐不及，而大乘或最上乘行者卻不如是。
六塵不惡，還同正覺。
不是六塵相有問題，是你的心出了問題。只要懂得將『有心』轉為『無心』也就一切沒事了！
●這『無心』是修大乘或最上乘行者的訣竅。
掌握了這『無心』的訣竅 可是勝過千千萬萬法門的行持。
當面對世出世間的一切人、事、物、法無心，你就不再被世出世間的一切人、事、物、法所迷惑，而你就是一位真正不受人惑的人了！
怕的是你還是『有心』，只要『有心』於世出世間的一切人、事、物、法，那離最上層之道 或宗門禪法還遠之遠矣！當然，這裡所言的『無心』是心本自無心 而非修學而得之無心，
●如果你想要將心無心 那是有心非無心了！這只要靠大智慧去體悟、默契或領解了！

法禪法師


●持平而論，如果你是中下根器之人，當然也可以從「生因」下手，先從事一些法上的修持。了一了習氣，除一除妄想，儘量使心靈 恢復清淨無染。這麼做雖非究竟，起碼，也比較像一位修道者。只是，你也要很清楚，這些都是不得已的施設，未可完全依憑，原來，那都是二法，並非最上乘的佛法。任憑你修個沒完沒了，在明眼人看來，都像在跑操場，跑了一圈又一圈，然而，於道總是有隔，從最上乘的心印來看，是錯用心了！是用錯心了！有大丈夫氣象者，不應如是。人生苦短，也不過幾十寒暑，不珍惜不把握，行嗎？更何況，無常隨時可以到來。所以，我們還是希望諸位，趁著還有一口氣在，下定決心，從「了因」下手，直截根源，直契本懷，一超直入如來地，豈不更好？
宗門最上乘心印，惟從了因之所了，不從生因之所生。怕的是你還未能體會出這「了」字訣的真實義。這「了」字訣 猶如道上的一把吹毛利劍，一旦祭出了，還真的可以無人不了，無物不了，無事不了，無法不了，甚至，連能了所了 都可以了盡。一位宗門的英靈漢子，理應如是。若還想從「生因」下手，還想要如何若何，有大智慧者 是會在背後笑你的。我宗門禪法的向上一著，是要有大丈夫氣象 始能夠成辦。而心地穩固，做得了主，不受人惑 就是我們所謂的大丈夫氣象。時常問一問自己：我的心地絕對穩固嗎？我完全做得了主嗎？我已經不被一切法 所迷惑了嗎？若是，當然不成問題，也恭喜你了！若否，還是要從「了因」下手。
當你能夠了盡一切的法縛或法惑，自然也就不成問題，而至道也就在其中了！我們當然很清楚，只因老婆心切，也說了一大堆葛藤。都老老大大了，還說這些。狗嘴還會吐出象牙嗎？法，或許說得越少越好；都不說，更好！以前，也曾經有感而發，吟一偈誦。
偈曰：
「說盡道理不如砂，無言山丘演妙法；
相逢原來無一事，大家同吃趙州茶。」
你知道嗎？沒事，喝一喝茶，這可勝過千經萬論，也勝過無量妙法。能一了百了，啊！真的，何等自在！何等瀟灑！
●這才稱得上是本分衲僧，本色道人。來！無事，喝喝茶吧！當然，來杯咖啡也可以啦！

●這『無心』是修大乘或最上乘行者的訣竅。
掌握了這『無心』的訣竅 可是勝過千千萬萬法門的行持。
當面對世出世間的一切人、事、物、法無心，你就不再被世出世間的一切人、事、物、法所迷惑，而你就是一位真正不受人惑的人了！
怕的是你還是『有心』，只要『有心』於世出世間的一切人、事、物、法，那離最上層之道 或宗門禪法還遠之遠矣！當然，這裡所言的『無心』是心本自無心 而非修學而得之無心，
●如果你想要將心無心 那是有心非無心了！這只要靠大智慧去體悟、默契或領解了！

眾生人類:1[色大本心]>2{識大類本心]>3{識大本心]>4{空大本心}>5{如來空大無心}
1.肉身色根眼等見大感知[色塵]>經{類本心]比對判別當前影像變化，是因[眼根]色大變異造成{錯覺]，故類本心訓令修置求醫整治[色眼根]。
2.{類本心]只是經由[色根]見大取塵相的暫留{動力]，日久慣性制約反應，凡因(外境)或塵像必聚散{類識大]動力，驅策或干擾[色身]做出反應。乃至為了考試比賽使色身類識大不斷動力連動，妄想執著歷經百千萬劫難怪難破!!
3.{識大類本心]經久慣用並有意強化與[色大身]的動力連結，使保護色身安樂。
4.{識大本心]是不動似{空大本心}無邊際，所以佛陀用{如來空大無心}在佛經法建議，眾生人類{識大類本心]錯覺，下錯誤決策驅使[色身]造業欲樂反遭苦。
5.佛陀啟用{如來空大無心}說經法指出，眾生人類[色身]與{識大類本心又名妄想執著]
遭受一切苦厄是{識大類本心又名妄想執著]所害，所以般若功深破壞無明{識大類本心]，恢復{識大本心 ]也是色身的{本來面目]，就能與{類空大}擺脫一切生死苦厄，等到續破除{識大本心]才能進取{如來空大無心}又名{如來智慧徳相}。

今人託媒體網路之便堪大量接觸佛經可惜聰明過度，都忙博究群經鑽研幾地菩薩佛果樣貌，忘失佛經法是為解除眾生人類的生死苦厄，所以學人應拿經法來自度，自度成功就自說自話來自度{法界眾生}。

松江府華亭松隱 唯菴德然禪師

[0295c17] 里之張氏子。幼從無用貴祝髮。徧叩諸方。未有所契。
後於千巖會中。聞上堂語。豁然悟入。
石屋珙謂師曰。子緣當在華亭。因書松隱二字授之。
於是歸里。築室於郭滙之陽。遂名松隱。足不踰閫者三載。嘗刺血書華嚴。
有天華滿庭之異。感居民為建寶坊。洎千巖遷化。眾請繼席
　
開堂日。僧問遠離松水。來據龍峯。海眾臨筵。請師祝聖。
師曰。萬年松在祝融峯。
曰祝聖已蒙師指示。列祖家風事若何。
師曰。冬到寒食一百五。
曰莫便是和尚為人處也無。
師曰。斧頭是鐵作。
曰恁麼則龍門無宿客也。
師曰。早已點額。
曰若不登樓望。焉知滄海深。
師曰。你道老僧眉毛有幾莖。
曰一堂風冷澹。千古意分明。
師曰。蹉過不少。

問承古有言。向上一路。千聖不傳。還端的也無。
師曰。那裏得者消息來。
曰賣金須遇買金人。師便喝。
曰金屑雖貴。落眼成翳。又作麼生。
師曰。好向繡湖湖上看。月明夜夜散金波。
曰三十年後。此話大行。
師曰。杜撰禪和。如蔴似粟。
曰大眾證明。學人禮拜。
師乃曰。第一義諦。已被東白和尚一槌擊碎了也。未免向第二義門露箇消息。山僧數年搓得一條龜毛索子。今日拈來。將三世諸佛。西天四七。東土二三。天下老和尚鼻孔。一串穿却。且道山河大地。草木叢林。森羅萬象。有情無情。甚處得來。
良久曰。莫將閒學解。埋沒祖師心。
復舉 三聖道。我逢人則不出。出則便為人。
興化道。我逢人則出。出則不為人。
師曰。者兩箇老漢。同門出入。宿世冤家。一人向孤峯頂上 臥月眠雲。一人向十字街頭 揚塵簸土。點檢將來。二俱漏逗。各與三十拄杖。且道新龍峯與麼提持。是賞渠。是罰渠。
驀拈拄杖卓一卓曰。天上有星皆拱北。世間無水不朝東

　
上堂。日可冷。月可熱。眾魔不能壞真說。有來由。無途轍。六月炎炎撒冰雪。文殊無處著渾身。普賢特地呈醜拙。是真說。非真說。若無閒事挂心頭。便是人間好時節。喝一喝　
謝藏主維那上堂。天無門。地無戶。俊快衲僧。一任來去。藏裏摩尼。照徹十方。洞裏桃花。千葩競吐。假劫外之春風。應今時之律呂。海禪夜半看鮫珠。眼光挂在扶桑樹。喝一喝　
結制上堂。蠟人為驗。始於今日。九十日中。推功辨的。黃面老瞿曇。結住布袋頭。百萬人天。咸皆受屈。松隱結制。總不恁麼。以手作搖櫓勢曰。山僧即今駕無底鐵船。普請大眾。同入大圓覺海 遊戲去也。喝一喝曰。看取定南鍼(遊戲不無。看取即瞎)　
臘八上堂。
明星一見出山來。剛道孃生兩眼開。
不是髑髏乾得盡。爭知春色上桃腮　
上堂。德山棒。臨濟喝。拈放一邊。諸人脚跟下 道將一句來。以拄杖畫一畫曰。毗婆尸佛早留心。直到如今不得妙　示醫士。話頭一則耆婆藥。大藏諸經和劑方。抹過二途開口笑。不勞鍼砭起膏肓　
洪武初以有道徵。未幾以病還。
嘗曰。學佛法人。無徒恃見地。一知半解。濟得何事。顧力行何如耳。
戊辰四月十四示寂。塔全身於松隱。