貝克街的英靈

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老農夫

三、如來藏、真心、本心真實無盡，常住明淨。

很多部經典 都一再強調，如來藏、真心、本心(即本來面目)是常住不變、真實無盡，常住明淨，所以「沒有本來面目」是錯誤的：
◆大乘入楞伽經也說：「大慧！如來藏者，生死流轉 及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。」
◆楞嚴經：「圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。」
◆大涅槃經：「一切眾生 雖復無常，而是佛性常住無變。」
◆大般若經：「是性寂靜，過諸名相；，性是真實，遠離顛倒；性不變異，故稱真如。」
◆大般若經：「真如深妙，……，性常不變，若佛出世、若不出世、性相常住。」
◆大乘入楞伽經：「大慧！諸佛如來 所證法性，法住法位，如來出世 若不出世 常住不易。」
◎所以「本心、真心、真如、如來藏」，也就是「本來面目」是「真實無盡，常住明淨」。
◇如果把「本心、真心、真如、如來藏」當作一切法來看，而說「沒有本來面目」，依中觀如來品來說，那是邪知邪見！
心王銘也「形容」說：「水中鹽味，色裡膠青。決定是有，不見其形。」
(有人說「心王銘」把『「心」比喻為「水中鹽」，卻是太可笑了！』，我覺得這樣認定，更可笑！因為傅大士用「水中鹽『味』」最主要的是要說明「心是離相無相，真心是真實」，與「水中鹽及水」都沒關係，傅大士要強調的是「決定是有，不見其形」。)

四、一切法如夢如幻，如空中花，皆非實有。

經典中一再強調：一切法如夢所見，如空中花，是見病所成，皆非實有，也就是說是空無所有。不同於真如的「常住不變、真實無盡，常住明淨」。不能因為一切法「無所有」而說「真心、本心」也空無所有：
◆大般若經：『善男子！一切如來、應、正等覺說一切法，如夢所見，如變化事，如尋香城、光影、響、像、幻事、陽焰，皆非實有。』
◆大般若經：「善現！以一切法 空無所有，皆不自在，虛誑不堅故，一切法無生、無起、無知、無見。」
◆大般若經：「佛言：『善現！若菩薩摩訶薩 安住般若波羅蜜多，觀一切法 空無所有。』」
◆大般若經：「佛告最勝：「天王當知！諸法無滅 是故無生。何以故？性不變故，但由世俗見有生滅，皆是虛妄 非真實有。」
◆楞伽經：「大慧！法依佛，說一切法 入自相共相，自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種無實、幻，種種計著，不可得。」
◆大乘入楞伽經：「大慧！一切諸法，唯是自心 分別所見，不了知故 分別心起，了心則滅。」
◆楞嚴經：「一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相。」
◆楞嚴經：「見聞如幻翳，三界若空華，聞復翳根除，塵銷覺圓淨。」
◆楞嚴經：「例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸眾生，皆是無始，見病所成。」
◆楞嚴經：「是故汝今，見我及汝，並諸世間，十類眾生，皆即見眚，非見眚者。」
◆楞嚴經：「 十方如來，及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。」
◆華嚴經十定品：「知一切法，但有假名。於諸境界，無繫無著。了一切法，空無所有。」
◆楞伽經：「大慧！一切性不生，一切法 如兔馬等角，愚痴凡夫 不實妄想自性妄想故。」
一切法如兔馬等角。免馬無角，一切法 也是空無所有。一切法 都是愚痴凡夫 不實妄想。
◆大乘入楞伽經：「大慧！去來現在 諸如來說一切法不生。何以故？自心所見，非有性故，離有無生故；如兔馬等角，凡愚妄取；唯自證聖智所行之處，非諸愚夫二分別境。」

◎一切法 是如夢所見，又如空中花，或見病所成，皆非實有。現在有人張冠李戴，把一切法 如夢如幻、如空中花、見病所成的空無所有性質，套在「『常住』真心『性淨明體』」上，認為沒有「本來面目」，那是錯得離譜的。
◇同樣的，把中觀討論 緣起法的觀念，用在「如來藏、真心、本心」上，也是大錯特錯的，因為「如來藏、真心、本心」不是緣起法。
就如同物質「可以分析成 幾個化學元素」，就認定人類感情「必定也可分析成化學元素」，一樣的可笑。

老農夫

五、如果以無常、緣起無自性來論「本來面目」───即「如來藏」，就認為 「沒有本來面目」，楞伽經認為是斷滅見，是邪見！

◆大乘入楞伽經：「若無常者，有所作過，同於諸蘊 為相所相，畢竟斷滅 而成無有，然佛如來 實非斷滅。」
◆楞伽經：「若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。」
楞伽經說「如果說如來是無常」，那就是有所造作，也就是說 是緣起法，就像五蘊的自相 及所形成的共相，畢竟斷滅無所有。但如來藏 是常住不變的。

◆大乘入楞伽經：「大慧！如來藏者，生死流轉 及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。」
◎◎愚痴凡夫常把「如來藏 認為是空」。

中觀也認為沒有「本來面目」，沒有如來藏、真心、本心是邪見深厚者。
◆中論如來品第十三句云：「邪見深厚者，則說無如來」。
◎也就是說 依中觀的標準，說沒有「本來面目」那是邪知邪見。以盲引盲是斷人慧命的。
◇緣起法是「空無所有」，但本心、真心則是「真實無盡，常住明淨」，兩者不能混為一談。

六、如來藏、真心、本心、真如「性是真實，遠離顛倒；性不變異」，一切二乘、外道定慧之力皆不能知。「不能知」是定慧力不夠，不能因此就說沒有：

◆大般若經：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能如是觀真淨法性。一切聖者如實悟入。」又說：「是性寂靜，過諸名相；性是真實，遠離顛倒；性不變異，故稱真如；是聖智境，故名勝義。」
◆大般若經：「天王當知！實相般若波羅蜜多，甚深微妙，異生、二乘所不能見。」
◆大乘入楞伽經：「大慧！如是藏識 行相微細，唯除諸佛 及住地菩薩，其餘一切二乘外道 定慧之力 皆不能知。」
◆楞伽經：「大慧！如是微細藏識 究竟邊際，除諸如來 及住地菩薩；諸聲聞、緣覺、外道修行 所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。」
◎所以一切法 如夢如幻，虛妄不實，空無所有。而真如、本心、真心、如來藏則是「真實無盡，常住明淨」。
◇一切聲聞、緣覺及外道 不能知道「藏識究竟邊際」，但不是 不知道就沒有！如果這樣說，那就是如中觀所說的「邪見」！

信堅 五年來的修行格言及證悟心得

1. 人皆法師，觸類皆法。萬籟之聲，皆法輪聲。 剎土微塵，皆求法處。溪聲盡是廣長舌， 山色無非清淨身。

2. 古德名言: 找不到現代明師，就以古代見性者為師，或以一乘佛法為師。

3. “學生準備好了，明師自然會出現”， 或者說 “明師沒有出現，就是學生還沒有準備好”。”明師” 是指在你現在的階位，能教導你如何 “向上一著” 的人。師父領進門，修行在個人。

4. 孟子曰: 行有不得，反求諸己。

5. 機會總是留給有準備的人 (Opportunity is open to those well prepared for it). 準備好的人才有機會。積極的人是「隨時隨地做好準備，進而等待機會、甚至創造機會。“臨門一腳” 是對準備好的禪者說的。愚者錯失機會，智者抓住機會，成功者創造機會。

6. 一字法門，須彌聚筆，海墨難書。字字句句，都有無量義，但看自己智慧了知。依文解義，三世佛冤。以手指月，手非是月。

7. 由定生慧。一經通一切經通，一法通一切法通，不是純哲學理論，唯證乃知。

8. 心外求法是外道，佛道要向內求。沒有天上掉下來的佛果，也沒有仙佛賜予的涅槃。一切靠自修、自悟、自證。佛菩薩只是增上緣。

9. 修行路上，有不少奇花異果，賞心悅意的風光。每上升一個小階層，都會覺得法樂無窮，都有心得可以分享。不必等到 “會當凌絕頂，一覽群山小” 的境界，才能分享。

10. 一生沒有值得分享法喜的人，永遠在原地打轉，繞圈子。永遠還在等待機會、等待明師的出現。南懷瑾大師講經說法 可貴之處，是其中融入了 自己修行所證悟的心得，讓讀者可藉此 參照自己的境界。此園地，也有很多文章，分享信堅修行的心得。

11. 修行首重認清自己，瞭解自己，才知如何修行，提升智慧、靈性階層。不能 “正確” 認識自己靈性階層的人，都是盲修瞎煉。

信堅

僧又問：『無情說法，據何典教？』
國師答：『灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說、眾生說、三世一切說。』
無情會說法，出自什麼經典？國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。
《華嚴經》云：一切灰塵、一切國土都在說法，一切眾生 即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間 無不在說法，過去世、現在世、未來世三世法 無不在說法啊！

「有情無情同圓種智」。
真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心。一切無情 本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，誤認四大為自己色身，於是就分別有情無情，其實一切都是自己。 所以說「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」。
真正的妙玄奧意 是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故雲「若將耳聽終難會」，「眼處聞聲方得知」。無情說法 是觸景生情，心領神會，無聞而聞 的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。

信堅

結論
宗下公案的妙用，就是教你在起疑的時候，迴光返照，照見本來，這就是悟道，這就是見性。法身無相，是個靈知。雖然法身無相，但它是真空妙有，是個萬能體，能成一切事，能生萬法，能應緣起用，能應緣接物，所以，它又不離諸相。

全偈中的樞機在「渠今正是我，我今不是渠」。認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地 起無窮妙用。你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。這樣，處處皆是真心的妙用。真正識得真性之後，一切色相、一切事物都由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。不著相 就是起妙用，這叫大機大用。

無情說法的一段公案，良價禪師雖然依之得悟，卻也是幾經波折，數參明師，的確得來艱苦；尤其，雖悟而不究竟，直到睹水中影子，才圓成大事。可見禪悟之不易，難怪古德要說「脫一層皮」，「敲骨括髓」以及「不是幾番寒澈骨，難得梅花撲鼻香」之語。

靈雲見桃花悟道之公案:
「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，
自從一見桃花後，直至如今更不疑。」
靈雲志勤「見桃悟道」，皆因「時節因緣」，要有時機和內因外緣的巧合際會，這種巧合際會，如電光石火，雷霹光閃，也如生活中的機闗觸動，剎那瞬間而達豁然開悟的境界。三十年的求道是因，盛開的桃花，則是外在的機緣。悟道是主體和客體，能知與所知，融合為一體的境界。

信堅

後記 (5/18/2019)
近日重看淨宗八祖蓮池大師的 “佛說阿彌陀經疏鈔卷三”，其中對此偈 有香嚴禪師悟道偈曰: “一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機“。相當精妙的解說，今整理節錄於下，供大家作參考。

“一擊忘所知”，
指香嚴禪師在石頭擊竹的一剎那間，將以前能夠 “問一答十” 的“所知障”頓然渾化，了悟自性，不再被世智辨聰所迷。(所知，即所知障，指眾生的無明邪見，生起法執，遮蔽智慧，障礙根本智，妨礙菩提道業。)

“更不假修持“，
所謂 “修證即不無，染污即不得”﹔“斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪”。
“修證即不無“，指自性本來，圓滿無缺，何需“修證”？但如果沒有“修證”，怎能重見自性？因此仍需 “大作夢中佛事，啟建水月道場” ﹔所謂 “一切眾生本是佛，今亦修證還成佛”。“染污即不得”，自性完全沒有污染，因此，欲想以染心來與淨心相應，絕不可得。“斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪”，若果想用“斷除妄想”來證回本性，又或者用意識心來唸唸希望回歸自性，這些做法，因為與清淨平等的自性不相應，只會變成“頭上安頭”，在妄想之中，再加上一個“斷妄想”之念。

“動容揚古路“，
指在回歸自性之後，並不是耽著於頑空寂滅的境界，而是在“行住坐臥”的日常生活，舉手投足，動作儀容之中，發揮真如妙用，一切做作，左右逢源，無不是道，任運而行，從容自在。

“不墮悄然機“，
唯有回歸涅槃法身，了悟自性，對於十方世界，乃至身心萬法，了了覺知。悄然機，謂虛無寂滅的無念境界。真如法身，已大明悟，十方世界，及與身心，如吠琉璃，指清徹無汙，內外明徹，故不墮也。

簷前鵲噪，野外松聲，一蚊一蠅，一草一葉，莫不演揚妙法，鼓發道心。
其實在娑婆世界，有情無情，一切萬物，也都在不停地在說法。
花開花落，便是無情說法，花開的時候，萬紫千紅，但經不了多久就凋謝了，這個現象，正正顯示“無常”之法﹔
滔滔的流水，提醒我們 萬物不停地在變動，但水的本體，絲毫不變。

滔滔的流水

認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地 起無窮妙用。
你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。
這樣，處處皆是真心的妙用。
真正識得真性之後，一切色相、一切事物都認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地 起無窮妙用。
你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。
這樣，處處皆是真心的妙用。
真正識得真性之後，一切色相、一切事物都由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。不著相 就是起妙用，這叫大機大用。
由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。
不著相 就是起妙用，這叫大機大用。

中國佛網

禪是禪那的簡稱，或云禪定，印度“瑜伽”亦可謂其中一種，漢譯思維修，意即靜慮，就是靜中觀察思慮，慧能大師說：外於一切善惡境界，心念不起，為坐，內見自性不動，為禪；外離相為禪，內不亂為定，外禪內定，是為禪定。其實，禪包含了戒、定、慧三學。太虛大師認為，中國佛學的特質在禪。　　
三、禪的內在特色
(1)禪是見性法：蒙塵的鏡子，拭之，鏡子就露出本色，放出光明。如果明鏡亦非台，本來無一物，那麼，何處惹塵埃?沒有塵埃，何必去拭之?因此，禪可以不假何物，不必拐彎抹角，而直指人心、見性成佛。
(2)禪只接觸事實：禪不須任何解釋，不訴諸噦噦嗦嗦的陳述，不作歸納、推理，總是直接接觸事實；是一種經驗、感受，而非一種知識。
(3)禪是第三隻眼：禪是不假任何物 去了解世界的，但任何物 都要假禪去認識真理。手指月亮，禪是手；籃子裝魚，禪是籃子。透過禪，可以看到 兩眼看不到的地方，看不到的東西，從而了解了世界，認識了真理。
(4)禪是一種暗示：萬法歸一，一歸何處?父母未生前 什麼是你的本來面目?我是誰，誰是我?禪觀，觀佛、觀山川日月、觀無常生死老苦，拂子一揚，說麻三斤，這些，都是一種暗示、提示、象徵，是一種禪，你一旦進入 這暗示的境界，就與之相應了。

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(5)禪是一種看心法：
禪是不拘形式不拘相，在心上作文章，一切都是為了看住心，牽住心牛的鼻子，不讓牛被周圍的花草引誘而左右。這心，不是自性，只是白性的影像，是水中月、鏡中花，非真月、真花，但透過這影像，順藤摸瓜，可以觸及到自性，與自性相應，假如把影像看作自性，以為真實，就會落人執著，有多少執著就有多少束縛。
(6)禪是一種無念法：慧能說，禪是無念、無住的，是在無的基礎上產生的微妙智慧。因此，體會禪時，要把自己當作一棵樹，人家踢你，你就接受，沒有反抗、悲傷、憤怒，但是，你又有生命，有感覺。佛家看樹是有生命、有感覺的，砍他一刀，會流出液汁。禪是無念，但能自覺。
(7)禪是一種直覺：禪是一種直覺，“天心月圓”是什麼? “花落還開，水流不斷”是什麼?茶杯突然掉地的感覺是什麼?這些都難以詳細表述，但可以通過某種直覺，這直覺往往能讓你茅塞頓開、心花怒放，你可以從中悟到什麼。
(8)禪有一定的矛盾性：這矛盾性，其實是一種辯證法，說無念，又要觀照；說靜，又要慮。一堆火，靠近了要燙傷你，遠了沒有熱能。一把劍，碰到，你要受傷，不碰到，它只是廢鐵。?空手把鋤頭，步行騎水牛。人在橋上走，橋流水不流”。“花不紅、柳不綠”。在你心中，有沒有一根棒子，如有，給我，如沒有，給你，或如有，給你一根，如你沒有，把你那根給我。這就是禪的矛盾性、辯證法，其奧妙之處，只有禪者能夠體悟。
(9)禪的體驗是超世俗的：
通過禪定，能得禪悅。禪悅，是一種明朗、輕安的超世俗體驗，是無法用語言表述的快樂和滿足感，“見道忘言”、“言語道斷”。得禪悅時，是“上無片瓦、下無寸土”，“身不在內、不在外、不在中”，“無我又有我、有我又無我”，已融人墊子、蒲團、觀想的蓮花、案上的佛中了。
(10)無意識的問答也是禪：許多禪師通過無意識的問答而開悟，趙州問南泉：“什麼是道? ”泉答：“平常心是道。”人問趙州：“什麼是佛祖西來意? ”趙州答：“庭前柏子樹。”又如問：“如何是佛祖西來意? ”答：“麻三斤。”這些問答之間，沒有必然的聯繫，是不假思索的無意識的回答。但，正是不假思索，出自自性、潛意識，便蘊含了禪機。
(11)平常心也是禪：故意是禪的大忌，僧問長沙：“如何是平常心? ”．答：“要眠即眠，要坐即坐。”僧說：“我不會。”長沙又答：“熱時取涼，寒時向火。”所以，學禪要有平常心，要自然，花開花落、潮退潮起，否則，泥裡有刺，赤足踏下，是要尖叫的。
(12)禪能超越時空：禪是自由的，脫離了束縛，時間、空間對它沒有意義。禪師人定，一下就是幾小時、幾天。虛雲大師，土豆人鍋時，開始禪坐，出定時，土豆已長長毛，可見，定時相當長。理論上，禪師人禪定時，發起一念“我要出牆去”，就能隱形一樣穿牆而過，因為定中，他改變了自己的構成；也改變了牆的構成，牆不再是牆，人也不再是人，因此，牆與人之間也不再互相障礙。
(13)學禪靠自己的主觀努力：禪法指人一條道，如人飲水，冷暖自知，需要自己努力、自己體驗、自己感受。禪師的指點，點破你，給你開一線天，你要抓住機遇，及時鑽過去，否則，一線天又合上了，因為，禪是剎那性的。如是天，時晴時暗，如是浪，時起時落。一線天合上了，你來不及退出來或來不及沖出，那麼，即便禪師也無法進入救你，只有等待另一個機遇了

月藏


如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住。
婆婆和和，有句無句，終未得物，語未正故。
《涅槃經》曰：
“雲何名嬰兒行？善男子，不能起住、去來、語言，是名嬰兒行。
如來亦爾。不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法。
不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃。
不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。
何以故？有所說者，名有為法。
如來世尊非是有為，是故無說。
又無語者，猶如嬰兒言語未了，雖復有語，實亦無語。
如來亦爾，語未了者，即是秘密。
諸佛之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。
又嬰兒者，名物不一，未知正語。
雖名物不一 未知正語，非不因此 而得識物。
如來亦爾，一切眾生 方類各異，所言不同，如來方便 隨而說之，亦令一切 因而得解。”

月藏

今有頓漸，緣立宗趣。
宗趣分矣，即是規矩。
宗通趣極，真常流注。

《圓覺經》曰：“一切眾生，皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提 正修行路，根無大小，皆成佛果。”
將知天真而妙，不屬迷悟，日用皆證。
特以依師尋求修習，便成頓漸，至其宗趣妙極，猶為理障，礙正知見，故名真常流注。
玄沙云：
“第一句綱宗，且自承當，現成具足，盡十方世界 更無他故，只是仁者，更教誰見誰聞？都來只是 汝心王所為，全成不動佛。只欠自承當，喚作開方便門。且要汝諸人信有一分真常流注，亙古亙今，未有不是者，未有不非者。如此一句，成平等法。何以故？以言逐言，以理遣理，平常性相，說法度人，然猶明前不明後，未有出格之句，死在句中。”