貝克街的英靈

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眾生即無明

無明變易，干真如何事？

說的好像無明變易需借助真如似的。

真如如果會與無明合，那成佛就還會變成眾生

成佛後還會變成眾生嗎？

眾生即無明

無明變易，干真如何事？

說的好像無明變易需借助真如似的。

眾生即無明？這祇怕，把無明矮化、賤化...，以遷就閣下之妄想吧！

1.無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入..

2.迷惘有虛空、依空立世界、想澄成國土、知覺是眾生。

3.無明實性即佛性。

不解？那繼續妄想方便去吧！

無明實性即佛性

那無明不正是眾生？

你發文砸自個兒腳？

法性（梵語：），又譯法自然，佛教術語，指法（dhárma）本身內在具有的性質，也就是指法的本性（prakṛti）、自性（svabhāva）。大乘佛教認為諸法自性有兩種：地之堅性、水之濕性等事相特徵，稱為「事法性」；諸法平等之真如實性，稱為「理法性」或「實法性」。

概論
法性是指緣生法內在本有的特性，也就是真如、法爾、法如是（sarva-dharma-tathatā）、法住（dharma-sthititā）、法界（dharma-dhātu）。法性是一切法的實相。

雜名
《雜阿含經》：法住，法空，法如，法爾，法不離如，法不異如，審諦，真實，不顛倒，隨順緣起。
《大品般若經》：如，法性，實際。
《大般若經》：真如，法界，法性，不虛妄性，不變異性，平等性，離生性，法定，法住，實際，虛空界，不思議界。
《大乘阿毘達磨集論》：真如，無我性，空性，無相，實際，勝義，法界。
《大乘止觀法門》：自性清淨心，真如，佛性，法身，如來藏，法界，法性。

龍樹《大智度論》：

“
諸法實相，常住不動，眾生以無明等諸煩惱故，於實相中，轉異邪曲；諸佛賢聖，種種方便說法，破無明等諸煩惱，令眾生還得實性，如本不異，是名為「如」。
實性與無明合故，變異則不清淨；若除卻無明等，得其真性，是名「法性清淨」。
「實際」名入法性中，知法性無量無邊，最為微妙，更無有法勝於法性、出法性者，心則滿足，更不餘求，則便作證。譬如行道，日日發引而不止息，到所至處，無復去心；行者住於實際，亦復如是。

那個眾生不是真如與無明合
沒有真如豈有成佛之時
眾生就永遠是眾生嗎
眾生那一定是眾生
迷就是眾生
說的就是有無明
悟即是佛
說的就是無無明
不知什麼是無明
就是無明在作祟
還大談無明
目中無人
連前人都敢否定
我說養成惡習還不自覺
這些人會主動看大般若經，大智度論來論述自己的觀點嗎
當然不會
看了大般若經，理解了，還會有邪見嗎
當然不會
玩癡自心是個人自由
實性，實際，如，真如，法性都是般若異名
實際就是涅槃
遠離顛倒夢想
這麼白話還看不懂
當然不懂
腦子糊了如何看的懂
腦子糊了那敢舉大智度論來論
只差不敢明說否定大智度論而已
經文就在那兒
還有菩薩解說
還不夠方便嗎
當然不夠
自己往癡裏想
最是自由
還有什麼比自由想更大
寧可自由想，一心癡，也不要按步就班綁手綁腳，一心不自由，想得大智，卻得大癡，這個模式太簡單了，簡單到讓人不自覺
哇哈哈，哇哈哈
衝啊，極癡地多美好
靠想就能勝過千百兆人
何樂而不為

龍樹菩薩初地說.恐怕其來有自:

金光明最勝王經卷第四:微細學處誤犯無明，發起種種業行無明，此二無明障於二地

龍樹犯錯也沒什好奇怪的。

龍樹《大智度論》：實性與無明合故，變異則不清淨；若除卻無明等，得其真性，是名「法性清淨」。

無明本來就是變異不清淨.何需與實性合才變異不清淨?

真如實性縱被無明所遮猶是清淨無垢

實際上是:無明遮蔽實性

此說:實性與無明合故，變異則不清淨.....弊病不小
指的到底是什變異不清淨.實性還是無明?
1.指的如果是實性，那實性還會是實性嗎？
2.指的如果是無明，何需合實性才不清淨？無明本即不清淨。
此說問題大大也。

若除卻無明等，得其真性，是名「法性清淨」...這句話正好說明"實性與無明合"荒謬
1.若實性與無明合.除卻無明當下.不連實性也除卻了?
2.正因實性不能除卻.所以不可能跟無明合.

此說:實性與無明合故，變異則不清淨.....弊病不小！

云何無明，標準答案：

真如起所知障！！

緣起初勝法門經
復言：世尊！云何無明隨縛殊勝？世尊告曰：乃至有頂三界有情、於諸諦中所有無智隨眠隨縛、未缺未減。由彼有情、說名具縛。
又此無智、善趣惡趣因果差別，無色有情、有其下品；色界有情、有其中品；欲界有情、有其上品。如是成就三品無明。
諸有情類、當來可生。一一法爾三品隨縛。此說異生。
若諸聖者；漸次永斷。若具上中；定有中下。或有中下，而無上中。
又阿羅漢雖盡諸漏，脫煩惱障；應知尚有所知障攝無明隨縛。如是無明、應知極遠隨逐有情。唯除諸佛，餘皆隨縛。是名無明隨縛殊勝。

云何無明，標準答案：

真如起所知障！！

緣起初勝法門經

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