貝克街的英靈

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傳曰：
《首楞嚴》曰：“汝但棄其生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時消落。”
故維摩大士現神力，即時須彌燈王佛 遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等，昔所未見。
其室廣博，悉包容三萬二千師子座，無所妨礙。
寶覺禪師曰：“以師子座之高廣，毗耶室之狹小，佇思其間，即成妨礙。”
嘗問轉運判官夏倚：“汝言‘情與無情共一體’”，時有狗臥香卓下，乃以壓尺擊香卓，又擊狗曰：“狗有情即去，香卓無情即住，如何得成一體？”倚不能對。
寶覺曰：“才入思惟，便成剩法。前聖所知，轉相傳授，皆此旨也，而學者莫能明。”
如言 彈指而五百毒龍屈伏，女子之定亦出，尤昭著明白者也。
溈山嘗語仰山曰：“寂子速道，莫入陰界。”
而仰山曰：“慧寂信位亦不立。”予恨仰山極力道不盡。

長清僧

入無相之理，契般若之智，不可以思慮緣，不可以言語道，如登大海中萬仞高山，不可以手足攀援之，所謂不可思議。不可思議者，不可思，亦復不可議也。

《首楞嚴》曰：“汝但棄其生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時消落。”
所謂常光，即是真心。唯此真心，不生不滅，與瞬瞬生滅之識心相比較，故名之曰“常”。
若得此真心現前，則一切不思議事 即時顯現，如維摩丈室 能容納百萬獅子之座，彈指而女子出定、毒龍降服。若得此真心，則情與無情 共成一體；若以識心分別，則情與無情 儼然天淵。
故溈山望寂子莫入陰界，仰山盡力 不能道其一分。

長清僧

有人聽聞佛法，知三界唯心、萬法唯識，諸有如同幻化，群相總是影子，於是起離幻求真之念。
如同日光下 欲逃避自己的影子，愈避而影愈隨，張惶無措。
這份舍幻求真的心，即是妄心。
此心不歇，難了生死，終墮輪迴。

又有人聽說悟道之人，能隨緣任運，物物皆真，頭頭是道，於是故作隨順，隨波逐流，與萬物同沉浮，共染污同沆瀣。
本欲赴北而故向南，沉淪無明 而故作高深，最終也難了 生死而出輪迴。

此二者所得，皆非真得。
第一種有妄可舍，有真可求，雖不苟隨流俗，終墮聲聞凡小之道；
第二種學得皮毛，因未有所本，中心徬徨，終隨無明之流 失而無所依祜。

長清僧

一、聖賢無我，不為名聞利養，只為正法能得以傳承，以救度迷情眾生，其出塵之志非世俗人等可擬議之。譬如堯、舜，居處繩戶瓦牗之間，為市井裡巷之事，不以為卑下；擁有九州，閱金經，調素琴，依然能心安理得，不以為高人一等。何以能如此？為其志非世俗人之志也。想今天未得謂得、依傍師門以自炫其高者，與古人相較，不亦恥乎！

二、自古傳衣，命如懸絲。教外別傳之心地法門 剛傳入中國之時，與正統的教門之間 摩擦傾軋，從來就沒有消停過。觀達磨三次中毒 三次得救不死，二祖慧可之遭遇，乃至後來的六祖得衣夜奔，都不難想見，鬥爭從來就沒有停止過。在古今中 外的宗教發展史上，無不如此。譬如馬丁路德教派 乃至其後的加爾文新教等，無不遭到 血腥的迫害與排擠。三祖此語，是為留住正法根芽，不得不如此囑託。

三、從內證來看，師實無一法以授人，弟子也實無一法 得之於師。如世尊說，在燃燈佛所，以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛為我授記。

趙宇威

須知，吾人現前一念 能念之心，全真即妄，全妄即真；
亦即是說，我們這一念真心，隨緣能生萬相。
而所生之相，雖然是「緣起」的幻相，但皆由這一念真心所現，故說：「全真即妄，全妄即真。」
眼前的境界相，猶如夢中境，水中月一樣；夢中的境界 以及水中的月亮 都是虛無的。
雖然皆是假相，卻又歷歷在目、了了分明。
覺悟之人 明了現前的一念真心，「隨緣而常不變」；境界相雖然因「緣」的不同 而有千差萬別，但一念心體卻是清淨寂然，如如不動，沒有絲毫的變異與增減。
心體雖然不變，卻又能隨緣 變現萬相，故說「不變而常隨緣」。

尺童

雲門上堂，拈拄杖曰：“凡夫實謂之有，二乘析謂之無，圓覺謂之幻有，菩薩當體即空。
衲僧家見拄杖便喚作拄杖。行但行，坐但坐，不得動著。”
僧問：“如何是佛法大意？”
師曰：“春來草自青。”
問：“新到甚處人？”
曰：“新羅。”
師曰：“將甚麼過海？”
曰：“草賊大敗。”
師引手曰：“為甚麼在我這裡？”
曰：“恰是。”
師曰：“一任跳。”
僧無對.

尺童——問：佛法大意？
答：春來送暖。
問：新去哪裡？
答：新羅。
師反問：駕什麼過海？
答：草賊大敗。（草船過不去，你這條破船 有大海阻隔，你輸了）
師於是握手：哥們為什麼在我這裡？（既然草賊是我，你怎麼上賊船呀？指僧有你我分別）
答：正是。
笑：一個蛤蟆亂跳。（從草賊你跳到我這裡，還對、恰當、就是地認可）

尺童

五台智通，初在歸宗會下，忽一夜連叫曰：“我大悟也！”
眾駭之。明日上堂眾集，
宗曰：“昨夜大悟底僧出來。”（昨天誰大徹大悟了？）
師（智通）出曰：“某甲。”（本大師）
宗曰：“汝見甚麼道理，便言大悟？試說看。”
師曰：“師姑元是女人作。”（師姑原來是女人 ）
宗異之，師便辭去。
宗門送，與提笠子。師接得笠子，戴頭上便行，更不回顧。
後居台上法華寺。歸終有偈曰：
舉手攀南斗，回身依北辰。
出頭天外看，誰是我般人？

尺童——
“姑”，“古”、“女”。平等與“元、女”。整句提示“平等”、“元人作（指自己法身、心作天地。）”
誰是我般人，誰是我？鋪天蓋地的大智慧法身。

《五燈會元·西天祖師·阿難尊者》：“一日問迦葉曰：‘師兄，世尊傳金襴袈裟外，別傳箇甚麼？’
迦葉 召阿難 ， 阿難應諾。 迦葉 曰：‘倒卻門前剎竿著。’”
清唐孫華《東林寺》詩：“剎竿無傾頹，蓮宇復增拓。”

尺童
——阿難問：世尊傳你無上妙法，偷偷單獨傳什麼了？（除了看見你們倆會意微笑，其他都沒說明）
迦葉叫阿難，
阿難：是。
迦葉說：把廟門前旗杆撤了。

孫華：倒什麼旗杆呀？蓮花大樓擴展到旗杆所到之處才圓滿。
迦葉其實是讓阿難離相，離我相，離物相，離一切相 即名諸佛嘛。
孫華怎麼個意思？一切相合成佛。矛盾？不！將“離”換成“不執著”，就圓滿無礙了。
許多後人被“離”這個翻譯迷惑，墮入頑空。

尺童

明悟禪師曾經參禮過清菩薩。清菩薩為他舉趙州無字公案，明悟禪師一聽，當下有省。從此以後，他便靠定這個“無”字，如一座須彌山相似，行住坐臥，常在定中。
一日，明悟禪師正在坐禪，忽然間，光明洞照，身心俱忘，山河萬物，無一毫可得。明悟禪師非常高興，便當即作偈，其中有兩句雲“虛空包不住，大地載不起。”（其實是心的法身相。）
不久，明悟禪師便前往金陵天界寺，禮謁古拙俊禪師，請求印證。
初禮天界，古拙俊禪師便謂侍者道：“者（這）僧有福德相。”說完便拈起拄杖，坐在椅子上，命明悟禪師談一下自己行腳參學的經過。
明悟禪師於是向他詳細地作了匯報。
古拙禪師聽完之後，便道“你且去，我不知你者（這）樣工夫。”（提示“我”不知。）
明悟禪師退出之後，茫然不知所措。

過了一段時間，明悟禪師又入丈室，參禮古拙禪師。
　　明悟禪師剛要開口說話，古拙禪師便震聲一喝，並拈起拄杖，作出要打人的樣子。
　　明悟禪師不僅沒有退縮，反而主動地迎上前，讓古拙禪師打。
　　古拙禪師道：“我棒頭有眼，不打者（這）般死漢！”（再次提示“我”死。）
　　說完，便拽著拄杖走出丈室。（離“我”。反覆提示。）
　　明悟禪師拱手而立，一動也不動地 站在那兒等候著。
　　過了一會兒，古拙禪師又回到丈室坐下，開始用話頭 來逼拶和鉗錘明悟禪師。
　　古拙禪師問道：“大地平沉，你在甚麼處？”（這回傾向直接說了。）
　　明悟禪師道：“全露法王身。”（這個是說的法身大地。）
　　古拙禪師又問：“萬法歸一，一歸何處？速道！速道！”
　　明悟禪師道：“不道。”
　　古拙禪師便問：“因甚不道？”
　　明悟禪師道：“互古互今。”（古今平等。）
　　古拙禪師仍不放過，繼續進逼：“互古互今即且置，你在西川，什麼物恁麼來？”
（你是什麼，怎麼來的？）
　　明悟禪師便默然無語。
　　良久，古拙禪師道：“啞子得夢向誰說？”（明白了？說不明白？）
後來有一天，古拙禪師為明悟禪師更改法號，稱為“無際”。
明悟禪師道：“恁麼則無際亦未在，天下老和尚盡向者（這）裡成道，歷代禪師盡向者（這）裡成佛。即今有說佛說祖底出來，儘教遣出門去，不如某甲者裡齁齁打睡！”
（無際也是無量，阿彌陀佛中的阿彌陀就是梵文的無量，其實也可以翻譯成無跡量。）
　　古拙禪師一聽，便笑道：“者（這）漢此後不受人瞞去也。”
明悟禪師曾以走馬燈為題，作偈云：
　　“團團馳走不停留，無個明人指路頭。
　　 滅卻心中些子火，刀槍人馬一齊休。”

尺童——“團團”、“一齊休”都暗示平等一味。

從內證來看，師實無一法以授人，弟子也實無一法 得之於師。
如世尊說，在燃燈佛所，以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛為我授記。

實無所得

月藏

《五十計較經》曰：菩薩問佛言：“罪生覆滅，何以我了不見？”
佛問諸菩薩：“汝曹心寧轉生不？”
諸菩薩報言：“我心轉生。設我心不轉生，亦不能與佛共語。”
佛問諸菩薩言：“若心生時，寧還自覺心生不？”
諸菩薩言：“我但識見因緣時，不覺初起生時。”
佛言：“如汝所說，尚不能知 心初生時，何能無罪？”

傳曰：諸菩薩疑既曰有罪，我獨不見，而世尊曰：“汝不能知心初生，則罪有而不見也。”
永明曰：“故知不察最初一念 因成之假，寧免後念相續 成事之過乎？”吾以是知 一切生死煩惱，皆因不覺故。若智為先導，則咎何由生？若了心外無法，則情想不生，不用加功，直入不思議地也。



菩薩的意思是說：罪生罪滅，為什麼不能察見呢？既不可見，似乎罪 應是空無。
世尊回答說：你的心 也是唸唸生滅，前念才滅，後念即生。
當後念初生之時，你能察見你的心嗎？
既不能察見你的心，你能說你的心 是空無嗎？顯然不能。
心既如是，罪亦如是，雖唸唸生滅，而不能說是無罪。

菩薩說但能識見因緣，而不能見心。這是如實的觀察。
心即此因此緣，而非另有。
眾生無明，一念不覺，或離此因緣 另覓真心，如拔波覓水；
或只識見因緣，不覺是心，即以為無心 而墮於斷滅。
故傳主說：“若了心外無法，則情想不生，不用加功，直入不思議地也。”
情想者，以為心是心，因緣是因緣，各有自性，而不明一心之理，不如實故，即謂之情想。

眾生無明，一念不覺，或離此因緣 另覓真心，如拔波覓水；

月藏

我等凡夫眾生，每見一物，總以為即見即知。譬如這個杯子，誤以為一見 即知是杯子。其實非也！
見是眼識的作用，眼識見時，並不能分別 此為何物，只是純粹的見。
見後，意識開始緣此見相，作意分別，這是杯子，哦，這是桌子！杯子的意識 同見杯子的眼識 一個在後，一個在前，並不同時。
眼識生時無意識，意識起時無眼識，唸唸生滅。只因為由眼識到意識，前後的時間太短，如電光石火，我們常常誤認為 所見即所知。故眾生所見，並非現見，不過是憶想分別，緣心所持相 而辨別物事。
法眼禪師曾指著 台階下的一株牡丹花對人說：“時人見此花，恰如夢中相似。”
如果還不能理解 眼識與意識的不同時，所見之物 並非見時之物的話，且看傳主的例子。

譬如一個不識字的人，他看到的文章，就只是白紙黑字，沒有其它。因為他的意識 不能分別，唯有眼識作用。如果一個識字的人，他除了看到白紙黑字外，還能看到這些文字 所透露出來的意思。這正是因為加進了意識的作用。眼識見相而取相，意識分別 眼識所取之相。無論是意識所分別之相，還是眼識所取之相，一個歸類命名，一個未命名未歸類，但凡所有相，皆是虛妄不實，皆非事物的真實面目。
何以故？是相故。
天台宗命名五識為退殘，正是因為意識生時，五識即退殘不住。眾生唯認意識所分別者，於是萬法興而真相隱。


我們分別這是花朵、這是茶杯、這是電腦，所為之命名者，都是命名我們心中的相，或者說是命名我們心中所儲存的底片。
有執著相片 為真實者，我們說是愚痴之人，卻從不知 自己無始以來，也一直是愚痴無明。
即使這些相 不是在夢中，也是在憶想中，如腦海裡 現起的昨天的事，與夢中所見 其實無別。