貝克街的英靈

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趙宇威

如前所知，生命是無窮時空中的 一個段落而已。就如同旅行一樣，今天在此地駐留，明天又前往他處，經常出沒 在不同的地方，居無定所。我們仔細地觀察 生命的現象 不就是如此嗎？當一期的生命，告一段落時，另一個生命的旅程 又等待著我們去完成。因此，死亡不等於是生命的結束，而是另一個新的生命的開始。因為，佛法講的是「三世生滅」。而生滅的現象，是剎那不住的。這種剎那生滅的現象，包括我們的生理與心理，如身體細胞的組織，是剎那不停地 在新陳代謝之中。而我們的念頭 更是起伏不定，剎那不住，經云：「一彈指 有三十二億百千念」，真的是不可思議。也就是因為這樣的觀念和理論，為我們帶來了 無窮的希望與安慰，才能夠讓我們 在此濁苦的惡世中，繼續地生活下去。

　　 從佛法的理論來說，生與死的昇華現像 有三個階段：一、凡夫的分段生死，二、聖者的變異生死，三、涅槃的不生不死。
所謂的「分段生死」，講的是人的生命，從生到死，再從死到生，是一個階段、一個過程，一生又一生，不停地隨著我們 這生所造作善惡業力的牽引，流轉在六道之中 不停地輪迴。而這種情況，只有生死，卻沒有提昇生命。
「變異生死」，指的是證果的聖者，如阿羅漢與菩薩，乃至佛的果位，一級一級不斷地提昇；也就是透過佛法的修證，不斷地淨化心靈的層次，以成就其慈悲、智慧的功德法身，來提昇生命的品質。至於什麼是「涅槃的不生不滅」？涅槃寂靜的不生不滅，是由前兩者的生死，經心靈的淨化 與提昇之後，達到絕對不生不滅的境界。並且能以種種的身份，普遍地示現在所有眾生的生死苦海之中，幫助那些迷苦的眾生 皆能離苦得樂。雖然有生死的現象，卻沒有生死的執著與煩惱。

以修行人的立場來看，死亡也可分為幾種 不同的層次：一般的凡夫世人，是「隨業生死」，對死亡無法作主，所以生死茫然，醉生夢死；一種 是「自主生死」，也就是能夠明白生死的意義與價值，知道生死是怎麼一回事，所以活得有意義、有目標，不貪生，也不畏死；還有一種就是「超越生死」。對一個覺悟者而言，明白萬法「緣起」的現象，知一切法皆空。若知萬法 緣起性空的道理，就能看破放下、自在解脫，超越了生死。須知，生死的現象，猶如日出日沒的情形。當日沒時，太陽只是從地平面上 消失而已，其本身並沒有消失；日出時，也只是太陽 由地平面生起，其本身 仍然高懸於太虛空之中，絲毫不動。晝夜的現象，無非只是地球自轉 而產生的一種變化罷了。

人的肉體 雖有生死的現象，然而人人本具的佛性，如日中天，卻無差別，因此，死亡並不可怕，也不可悲。如果，我們能認清死亡，知道生與死之間的關係，就能釋然而無所畏懼了。相對地，我們對於死後的未來，充滿著希望。所以，我們當以勇敢的態度 去面對死亡、接受死亡，甚至以 喜悅的心 來看待死亡。只可惜，人類愚痴無知，以為死亡就是生命的終 結，一切都隨之灰飛煙滅，不復存在。所以，厭惡死亡、恐懼死亡所帶來的痛苦。殊不知，生命是永恆的，它只是無窮生命過程中的一個段落而已。

若瞭解了生與死的問題，我們就必須以感恩、歡喜的心來面對、接受。生時，要提昇生命的品質、淨化自己的心靈；那麼，當大限來臨的時 候，就不會心存恐懼，而能欣然接受死亡。因為死亡能使自己卸下種種的 責任，而重新迎向另一個生命的旅程！

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趙宇威

佛法修行是以「人」為中心，人以「心」為本，而心以「覺悟」為要。明白了這念心，知道萬法唯心，進而能夠「隨緣常不變，不變又常隨緣」，就能得自在解脫了。佛在人間成佛，在人間行菩薩道，故佛法離不開生活。生活中種種的順逆境緣 都是磨礪我們、考驗我們修行向上的增上 緣。俗話說：「人在公門好修行」。修行不在於環境的好壞，好的環境固然便於我們修行，但也很容易使我們懈怠、墮落；相對地，惡劣的環境 雖然不利於道業的精進，若能堅持、忍耐，對道業來說 便是砥礪我們 修行向上 不屈不饒的逆增上緣，又何嘗不是件好事！所以，好壞、美醜都在我們自己這一念心。

瞭解這個道理，才會知道這念心的作用 何其的廣大，進而才知道 如何提升自己的境界，如何進化自己的心靈，如何善於運用這念心，甚至如何 管理這念心能安住在「正定」之中如如不動。古德說：「堅定正念，任心 自在，狂心頓歇，歇即菩

公案第一重，雖說釣出參禪真意。但是，自古同一招式 流於濫用，欲令後學生起疑情，委實力有未逮，故曰：（水淺不是泊舟處）……
於是趙州老婆心繼續造作第二重公案，考其旨趣，無非就是阻斷學人 之分別聰明，在同是一模一樣之兩個庵主舉動下，讓學僧陷入疑情：為何有肯定與不肯定之差別！？
初學禪者於此 百思不得其解，也就達到參禪面壁（抱守疑情）之目的了……

那麼，公案第二重二大禪師不約而同評語。
趙州：
能縱能奪，能殺能活。
無門：
殺人刀，活人劍。
此中隱藏禪門密意 也就呼之慾出了……

自古同一招

了改禪師道：婆子敗缺在甚麼處。
契斌禪師道：一對無孔鐵錘。
…（水淺不是泊舡處）
了改禪師道：趙州意又作麼生？
契斌禪師道：荊棘林中，重加陷阱。
…（能縱能奪，能殺能活）

個人解讀，一個明心見性者，高明及相應根機而恰如其分轉法輪......

了改禪師道：婆子敗闕在甚麼處。
契斌禪師道：一對無孔鐵錘。
了改禪師道：趙州意又作麼生？
契斌禪師道：荊棘林中，重加陷阱。
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公案第一重，雖說釣出參禪真意。但是，自古同一招式流於濫用，欲令後學生起疑情，委實力有未逮，故曰：（水淺不是泊舟處）……
於是趙州老婆心繼續造作第二重公案，考其旨趣，無非就是阻斷學人之分別聰明，在同是一模一樣之兩個庵主舉動下，讓學僧陷入疑情：為何有肯定與不肯定之差別！？
初學禪者於此百思不得其解，也就達到參禪面壁（抱守疑情）之目的了……
所以，趙州為參禪者造設第二重公案（疑上加疑），契斌禪師即評曰：
荊棘林中，重加陷阱！！
了改禪師道：婆子敗闕在甚麼處。
契斌禪師道：一對無孔鐵錘。
比喻疑情如鐵錘，嚼也嚼不爛，功夫到位，如熱鐵丸子梗在胸口，吞也吞不下，吐也吐不出！！
台山婆子又有何敗闕！？

參考看看
諸佛之導師　為息說涅槃

既知是息已　引入於佛慧

參考看看
師復曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。含藏長養。成熟其實。一相一行。亦復如是。

我今說法。猶如時雨。普潤大地。汝等佛性。譬諸種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果。聽吾偈曰。

心地含諸種　普雨悉皆萌
頓悟華情已　菩提果自成

總之，自性自度......

師復曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。
若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。
若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虛融澹泊。此名一相三昧。
若於一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。此名一行三昧。
常常時，恒恒時，如來若出世，若不出世，諸法法性安立，法界安住。法流法行，法住法相，法爾如是~~
若人具二三昧。如地有種。含藏長養。成熟其實。一相一行。亦復如是。

尺童

初禮廣恩，月溪老人便連轉數語，令淨澄禪師酬對。淨澄禪師通身汗下，不能應答。
於是月溪老人便令他參究趙州無字公案。參學既久，淨澄禪師恍然有所悟入。月溪老人遂予印可，並傳給他法衣和拂子。
　　淨澄禪師得法後，即南遊行腳。一天，淨澄禪師乘船渡黃河，中途船翻，行旅等均落入江中。淨澄禪師好不容易抓住一根浮木，才得以活命。這次翻船事件，給淨澄禪師的觸動很大，他檢討自己所得未徹，腳跟尚不踏實，於是發誓道：“此行若不大悟而還者，有如河（又入河，跳河自殺）！”
　　從此以後，淨澄禪師參究益切。不久他來到四川，隱居於飛雪山，孤身隻影，靜修者三年。他的禪定工夫非常好。一天做飯的時候，淨澄禪師不知不覺 進入定境。當他出定，揭開鍋蓋一看，鍋中的米飯已經長滿了白毛。他還曾經在定中，聽到百里之外的人在說話。
　　由於淨澄禪師 長時間坐在地上打坐，雙腿受了寒濕，不能站立行走。多虧有人發現，把他背到後山一處乾燥的地方。經過一段時間的調息，他的腳癱終於治好了。
　　一天，淨澄禪師在樹上打坐，就在他剛進入湛寂狀態的時候，忽然聽到附近村莊 爆竹的聲音，終於豁然心空。從此以後，他一切時中洞然明妙。
　　不久，淨澄禪師便前往參禮福雲谷禪師，請求印證。
　　雲谷禪師見淨澄禪師平日神情孤迥迥的，便問：“你卻似個死人，我且問你，大死底人卻活時如何？”（大悟是什麼？）
　　淨澄禪師道“眉毛眼上橫，鼻孔大頭垂。”（平等一味，眉毛是一橫，鼻子是一豎、鼻孔二合一。）
　　雲谷禪師又問：“如何是無字意？”（無自 諧音。）
　　淨澄禪師道：“風行草偃，水到渠成。”（沒我。）
　　雲谷禪師進一步問：“大地平沉，虛空粉碎，汝向甚麼處 安身立命？”
　　淨澄禪師道：“雲消山嶽露，日出海天青。”
（“消”去雲水、“小（三山）”是心“月（岳）”，日出則“青”無月，實際剩下“主”。整句指心主。）
　　雲谷禪師確知 他已經徹旨，遂予印可。
淨澄禪師的山居詩數首——
　　“寰中獨許五台高，無位真人伴寂寥。
　　一任諸方風浩浩，常空兩眼視雲霄。”
　　　
　　“甘貧林下思悠悠，竹榻高眠石枕頭。
　　格外生涯隨分定，都緣胸次略無求。”

　　“自住丹崖綠水傍，了無榮辱與閒忙。
　　老僧不會還源旨，一任青山青又黃。”

　　“深隱岩阿不記年，名韁利鎖莫能牽。
　　七斤衫子重聊補，日炙風吹愈轉鮮。”

　　“颯颯春風和鳥哀，清音直到耳邊來。
　　爐燒柏子端然坐，對月殘經又展開。”

眉毛眼上橫，鼻孔大頭垂

尺童

光禪師曾聞僧舉嚴陽尊者 參趙州之公案，便向寂照禪師請益。
［嚴陽尊者參趙州公案：洪州新興嚴陽尊者，初參趙州和尚，問道：“一物不將來時如何？”
趙州和尚道：“放下著。”
嚴陽尊者道：“既是一物不將來，放下個甚麼？”
趙州和尚道：“放不下，擔取去。”嚴陽尊者終於言下大悟。］
（放下“一（疑）”執著，放不下就橫挑扁擔，平等一味。）
寂照禪師道：“無功用處，正好用功。莫認些子光影，有誤生平。”
（認光影指疑神疑鬼，生平則指平等一味。）
雪光禪師一聽，恍然有省。

放下執著

不還

在這裡，馬祖的機鋒 既如電光石火般迅捷，但又非常地平實。你不是要跟我玩什麼“離四句絕百非直指西來意”的高深文字概念的遊戲嗎？我給你來個“今天沒心情，去問智藏吧”、“智藏頭髮白，懷海頭發黑”，把你的眼睛從“高推聖境”上，一下子又拉回到 當下平實的生活中，逼著你甩開那些玄奇的文字概念，而就在生活的行住坐臥、穿衣吃飯、接人待物、喜怒哀樂中，體認你自己本自具有、不假修持的真心。機鋒迅猛 但卻絲毫不露痕跡，你以為他只說了一句 不關痛恙的平常話，這正是祖師們的大手筆處。

“離心意識，參”也犯有同樣的錯誤。我且問你，假如不識本心，“離心意識，參”，你參什麼？這時候的你，是有意識的呢？還是無意識的呢？有意識，即凡夫的妄想；無意識，即形同木石。你該何去何從？

在古時，禪客相逢，機鋒乍現，每一個交鋒 都要賓主互換。不能將賓奪主的 就不算大作家。比如在這個“藏頭白，海頭黑”的公案中，馬祖就用一句“我今天無心情，不想為你說，你去到西堂，問智藏和尚吧”這樣一句平常話，就讓本來是主動出擊的學僧，變成被動地 被自己牽著走的了，賓主在不經意間就被成功置換。為何非要如此？因為正是在此處，才能勘驗出一個學人 是否真能識得“主人公”。
這位貌似高深、專好談玄說妙的學僧識不得，結果只好團團轉。如若遇到的是一位明眼人，那就不一樣了，他也許會一喝，也許會踏翻禪床，也許會深深一拜道：“謝和尚答疑！”，也許只是會心地一笑。總之，明眼人 是絕不會上當的，不會讓對方的語言 牽著鼻子走。
如我在《叩夢》中所舉的那個關於淨瓶的公案，當老和尚問：“不許把淨瓶喚作淨瓶，你還叫它作什麼？”時，所有的學僧 都被語言概念的牛繩牽著走了，有回答水瓶的，有回答水罐的，只有那位外來的學僧，一腳就踢碎了淨瓶，此時天下太平！這才是作家手段。

不能將賓奪主