貝克街的英靈

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請參考看看
是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。

因此 菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想(不執著“藏頭白，海頭黑” )。究竟涅槃

老農夫

再來看看被某人誤解的一部份經文：
佛告諸比丘：乃往過去無量無邊 不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，名大通智勝如來。其佛本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前。如是一小劫，乃至十小劫，結跏趺坐，身心不動，而諸佛法猶不在前。
‥‥‥‥‥‥‥‥‥
其佛未出家時有十六子，諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍往詣佛所。勸請世尊轉於法輪，‥‥。

我們來看如何誤解：
一、「垂得」的問題：有人說佛是「頓悟成佛」的。「什麼時候能覺」其實佛也不知道，所以不能說「垂得」。
A、看到這樣無知的說法 真讓人覺得好笑。大通智勝佛成佛的因緣已定，照理降魔軍後，二障己除，應該很快就會成佛，所以用「垂得」阿耨多羅三藐三菩提。

B、過去佛已經記事「何時大通智勝佛」將會成佛，這是必然的事。
◆大般涅槃經：「諸佛如來 誠言無二，若言如來有二言者 無有是處。」又說「汝今當知如來所說真實無二。‥‥ 聲聞緣覺所記莂者。則有二種或虛或實。如目犍連在摩伽陀國遍告諸人。卻後七日天 當降雨時竟不雨。」

C、這是在說 過去的歷史，那會不知 大通智勝佛『垂得』阿耨多羅三藐三菩提呢？
譬如明思宗即位，讀過歷史的人都知道，明思宗是明朝最後一位皇帝。清世祖順治帝 福臨「將得」天下。而且「任何人都可說」，因為這是過去的歷史，誰都知道。

二、「破魔軍」的問題：他的問題是「雲何破魔軍已」？他認為佛未成佛前 可以入「無想定、非想非非想定」，定境比魔王高太多，魔王哪有辦法去擾亂他？
看他這樣的說法，根本不瞭解「止觀」，也可能沒修過「止觀」，否則不會有如此離譜的看法。
參禪是要修止觀，「在定中無法修觀，修觀時根本不定中」，也就是說佛不在「無想定或非想非非想定」中修觀，所以魔王哪裡沒有辦法去擾亂他呢？

我們看看解深密經所說的「觀」：
◆ 解深密經：「如是菩薩能求奢摩他。彼由獲得身心輕安 為所依故。即於如所善思惟法。內三摩地所行影像。觀察勝解捨離心相。即於如是三摩地 影像所知義中。能正思擇，最極思擇。周遍尋思、周遍伺察。若忍、若樂、若慧、若見、若觀。是名毘鉢舍那。」
觀是要「能正思擇，最極思擇。周遍尋思、周遍伺察」。所以不在定中。

三、「將心待悟」的問題：瞎掰的人 根本沒把經文看清楚：大通智勝佛「結跏趺坐，身心不動」。既然「身心不動」，那能說「將心待悟」「焦急地等成佛」呢？「將心待悟」「焦急地等成佛」，就不是「身心不動」啦！

四、「諸天請佛說法」的問題：
有人認為「諸天請佛說法，乃希望說法之後 天眾能增加」，這真的就是諺語所說的「以小人之心，度君子之腹」。
◆楞嚴經雲：「是諸天上，各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，回向聖倫，所修行路。」
◆華嚴經：「(初地歡喜地)又發大願：願與一切菩薩，同一志行，無有怨嫉，集諸善根。一切菩薩，平等一緣，常共集會，不相捨離。‥‥現形一切眾會，普入一切生處，成就不思議大乘。修菩薩行，廣大如法界，究竟如虛空。盡未來際，一切劫數，無有休息。」
諸天天王，即是菩薩。即使初地菩薩也是「現形一切眾會，普入一切生處，成就不思議大乘。修菩薩行」，怎麼會那麼自私的「希望說法之後 天眾能增加」呢？自私的人揣測別人的心「也都是自私的」。

老農夫
「覓心了不可得」就開悟了嗎？（一）

◇◇指月錄：
光（神光）曰：「諸佛法印可得聞乎？」
師曰：「諸佛法印匪從人得。」
光曰：「我心未寧，乞師與安。」
師曰：「將心來與汝安。」
曰：「覓心了不可得。」
師曰：「我與汝安心竟。」

◎白話文：神光說：「諸佛無上微妙道理可以讓我知道嗎？」祖師回答說：「諸佛法印不是從別人那裡得到的。」神光說：「我的心無法寧靜，求師給我安心的方法。」祖師說：「你把心拿來，我給你安。」神光說：「心無形象，要找到心是不可能的。」祖師說：「我把你的心安好了。」

有很多人因為神光找不到心，無心可安，所以都說神光開悟了。
但是另外有一個德山公案，也找不到心，卻沒人說德山開悟了。
如果德山沒找到心是沒開悟，那麼神光「覓心了不可得」一樣不表示開悟。
因此說「神光覓心了不可得是開悟」的人，應該是不知什麼叫「開悟」。所以一樣沒開悟。
指月錄另有記載神光開悟的公案。

我們來看德山宣鑑公案：
◇◇指月錄：
(德山宣鑑禪師)遂擔青龍疏鈔出蜀。至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆指擔曰：「這箇是甚麼文字？」師曰：「青龍疏鈔。」婆曰：「講何經？」師曰：「金剛經。」婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心；若答不得，且別處去。金剛經道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，未審上座點那箇心？」師無語。

◎白話文：
德山挑著青龍疏鈔離開四川，到澧陽的路上，看見一個老婆子在賣餅，他就卸下肩上的擔子休息，想去買餅做為點心，老婆子指著德山的擔子說：「這個是什麼文章？」德山說：「青龍疏鈔。」老婆子說：「講的是那一部經呢？」德山說：「金剛經。」老婆子說：「我有一個問題，你如果答得出來，我佈施你點心；如果答不出來，請到別處去買點心。金剛經說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，我不明白長老要點的是那一個心？」德山聽了啞口無言。

德山一樣也是「找不到心」，但是並沒有開悟。因此「覓心了不可得」並不表示就是開悟了。神光的開悟，另有其他公案。
同安察禪師也說：「莫道無心便是道，無心猶隔一重關。」但是有人卻硬說「無心便是道」。

我再來看經典上一個很有名的故事───楞嚴徵心。佛問阿難，心目所在。七處徵心，阿難都不見心之所在。
◇◇楞嚴經：
楞嚴經：「我心何獨供養如來，‥‥‥，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；‥‥‥若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有。」

阿難一樣找不到心，但佛陀並沒說阿難開悟了。
為什麼神光覓心了不可得，很多人就急忙為神光印證，說神光開悟了呢？真是奇怪？
因此，急忙印證此時的神光 已經開悟悟的人，有沒有開悟呢？令人懷疑！

如此說來，「覓心了不可得」到底表示開悟或沒開悟呢？
五祖法演禪師對「覓心了不可得」作了評論：
◆五祖法演禪師 提到二祖安心公案，說：「白雲(法演的師父)當時若見，好與三十棒。何故？他人見，將謂說安心法。畢竟如何？菩薩龍王行雨潤，遮身向上數重雲。」
五祖法演禪師說：「如果白雲師父當時看見，他會好好的痛打他三十棒。為什麼呢？因為別人會誤認為是真正的安心法門。覓心了不可得 究竟的意義如何呢？
菩薩龍王在下雨普潤大地時，龍的身上 有數層的雲遮住。」
龍身被數層雲遮住，見得到龍嗎？
◆慧門勝禪師：「金風一夜催人老。吹落梧桐教誰掃。驀然飛在五乳峰。波斯拈起當作寶。」(慧門勝)

老農夫
什麼是開悟？悟什麼呢？


◆六祖曰：「我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。」
所以，覺悟自心，見真如本性，見常住真心，不入生死輪轉。才是開悟。
◆楞嚴經：「汝等當知一切眾生，從無始來 生死相續，皆由不知 常住真心 性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。
◆楞伽經：「大慧！彼不知過去、未來現在 諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。」
◆大乘入楞伽經：「大慧！彼人不知去、來、現在諸佛 所說自心境界，取心外境，常於生死輪轉不絕。」

1 有人說「眾生本來無心」 。
但是楞嚴經、楞伽經、大乘入楞伽經、六祖壇經、大乘起信論‥‥‥都說眾生有心，有真心，不是沒有心。
眾生如果無心，楞嚴經說「則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？」
所以如果說「眾生本來無心」，那是斷滅邪見！
◎因為「用諸妄想」，攀緣執著，所以不悟真心。不悟常住真心 故有生死輪轉。離開妄想攀緣的虛妄心，才能見常住真心。悟了常住真心 也就是見常住真心，就是開悟。
執著於真心之外 一切法的無常變化，無常性，就是計著心外境界，取心外境。
楞伽經說「常於生死輪轉不絕」。

2 有人認為「見一切法的無常性、無我性」就是悟了見性了。
◎楞伽經說「一切法如兔馬等角，愚痴凡夫 不實妄想」，一切法是妄想而有，妄想中的一切法的 流轉變化，也是妄想。妄想中見一切法 或緣起法的無常、無常性，還是妄想；簡言之，妄想的無常變化，還是妄想。
◎大般若經說「一切法，如夢所見」，夢中一切法的流轉變化、無常性，還是在夢中。
◎圓覺經說「一切眾生，種種幻化，‥‥‥，猶如空花，從空而有」，虛空花的流轉變化、無常性，還是虛空花。
◆楞嚴經：「得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物？」
開悟的人，就像睡醒的人，說夢中的事。一個人縱使心再精明，也不可能 取得夢中的東西。
緣起法是夢中的事，「緣起的空」也是夢中的事。
認為「緣起的空」是悟境、是佛性，就是把夢境當作實有。把夢中的東西當作實有，不是很荒謬嗎？

老農夫
如何見常住真心。

A、離開妄想攀緣的六塵。

◆楞嚴經：「若離前塵 有分別性，即真汝心。」
◎攀緣前塵的就是第六意識。離開前塵，第六識沒有生起因緣，此時不是斷滅空 也不是無記，有分別性的，就是真心。
◆大乘入楞伽經：「大慧！此如來藏 藏識本性清淨，客塵所染而為不淨。」
如來藏本性清淨，但因為六塵所污染，攀緣執著心外 所顯現境界，用諸妄想，此想不真 故輪轉生死。
所以只要拿掉客塵煩惱 就能顯現清淨如來藏，而煩惱是與第六、七識相應，但一般凡夫 及二乘都見不到第七識，而且第七識 是因意識的攀緣六塵而生，所以只要離開六塵，第六識不再攀緣，就能顯現 清淨如來藏。（楞伽經說 滅受想定 還是不離第六意識。）
◆大乘入楞伽經：「意識分別境界 起執著時，生諸習氣 長養藏識，由是『意』俱我我所執 思量隨轉。」
◆楞伽經：「七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故。」
第七識是因第六識的攀緣六塵，「生諸習氣長養藏識」而生。所以只要離開六塵，第六識的這個這妄想攀緣止息，就能顯現清淨如來藏。
◆楞嚴經：「若汝執吝 分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離 諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。
佛陀告訴阿難說：如果你堅持能分別、能認識感受，能有所瞭解了知的性能，一定是心───即真心，那麼這個「真心」，應該離開所攀緣的六塵───「色、聲、香、觸、法」，另外有一個完全體性。
楞嚴經說了一個重要邏輯：
◆楞嚴經：「但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。
若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。
塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？」
楞嚴經說，只要我們在心裡 細細揣摩，如果離開六塵，還有分別性，那就是我們的真心。
如果我們檢驗的分別性，離開了六塵n就沒有一個完全體性，那麼這個分別性，只是分別前塵的影像。
但六塵 不是永遠存在的，所以離開了六塵，分別六塵的心 也就消失了，如果把「分別六塵的心」認為是真心，那麼你的法身，將隨著六塵消失而斷滅，那麼誰來修證 無生法忍？

（這裡也說明了 一個重要觀念「塵非常住」，如果「性不離相，相不離性」，六塵變滅時，心性也就沒有了，誰來修證 無生法忍？而且這裡也說明了「相是斷滅的」，不是「不斷不常」。）
也就是說：所謂「真心是離開了六塵、第六識，另有一完全體性。」，
套用「性、相」的說法，就是「離相有心性」。
1 有人說「性不離相，相不離性」，「離相沒有心性」。但六塵必定斷滅成無所有，如此說來「心性也必定斷滅」，那就無法修證 無生法忍！那就是斷滅邪見！
2 所以有人說「離相沒有心性」，或是「性不離相，相不離性」、「離開前塵就沒有心性」，這個觀念與佛陀的教導完全相反，楞嚴經說這種說法「即波旬說。」
◆楞嚴經：「如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」
3 有人說「既證無我，必與解脫相應也。」。但所主張的「性不離相，相不離性」不合邏輯，與經典背道而馳，卻強行灌輸給眾生，這是最大的我。

B、離開攀緣的第六識。

◆楞嚴經：「想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼，應時清明，雲何不成，無上知覺？」
第六識所攀緣的六塵 及攀緣妄想的第六識，都是障蔽 如來藏的塵垢，二者都遠離了，法眼即時清明，成就無上的覺悟。
所以是「離開前塵 及妄想攀緣的意識 才見真心」。

1 有人說：「心性由相的變化 流轉來凸顯」。
楞嚴經說得很清楚：「想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼，應時清明」，塵垢離開了 才能法眼清明。是「離開塵垢」才成無上知覺，不是由「相的變化流轉來凸顯」。
是「想相、識情」「二俱遠離」，看清楚些，不是「相的變化來凸顯」。
也不是「離相沒有心性」，更不是「性不離相」！
◆楞嚴經：「根塵既銷，雲何覺明，不成圓妙？」
看清楚一點，根塵既銷，覺明才成圓妙。圓妙不是由根塵凸顯，是根塵既「銷」了，才成圓妙，是「離開前塵才見真心」，不是「離開前塵 就沒有心性」，別再瞎掰了！

2 有人又說「離開前塵 沒有心性」。
但是心性又不是有為法，更不是物。有為法才有「無常變化」，怎麼可能「離開前塵沒有心性」呢？錯得太離譜了！
◆六祖壇經：「師(六祖)曰：什麼物？恁麼來？懷讓禪師曰：說似一物即不中
◎華嚴經、金剛經說離開第六意識，就能見如來智慧，見常住真心：
◆華嚴經：「無一眾生，而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想。一切智、自然智、無礙智，則得現前。」
第六識就是妄想執著，離開第六識，離開妄想執著，一切智、自然智、無礙智自然現前。不離開第六識 想見真心，那是痴人說夢。
◆大乘入楞伽經：「彼諸佛法 皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相，(佛法)唯智能證，為令眾生得安樂故而演說法，以無相智 說名如來。是故如來 以智為體，智為身故，不可分別，不可以所分別，不可以我人眾生相分別。何故不能分別？以意識因境界起，取色形相，是故(如來)離能分別，亦離所分別。」
意識是分別，如來是不分別，用分別心 去見真心，是見不到的，所以要離開意識，離開分別心，才能見到真心。

◇◇應無所住，而生其心。

◆金剛經：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」
金剛經說「不應住色生心」，住，大家都知道，是執著、攀緣的意思。執著、攀緣色塵所生的心，是什麼心呢？大家都會說虛妄心，但虛妄心 是籠統的說法，真正的「攀緣色塵所生的心」，是什麼心呢？
◆解深密經：「此中有識。眼及色為緣 生眼識。與眼識俱隨行。同時同境有分別意識轉。」
也就是說 攀緣色塵 產生的心 是第六意識。
◆解深密經：「有識。耳鼻舌身 及聲香味觸為緣。生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行。同時同境有分別意識轉。」
◆大乘入楞伽經：「大慧！與五識俱，或因了別 差別境相 有意識生。」

也就是說因攀緣六塵 而有五識的生起，在五識生起的同時同境，有意識同時生起。
攀緣執著六塵的虛妄心 就是第六識。
同樣的，金剛經說「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」，攀緣「色、聲、香、味、觸、法」而生的心，也就是第六意識。
◎「應無所住」不攀緣六塵，虛妄的第六意識 就無緣產生，也就是說「妄心不起」。妄心不生起，這時「而生其心」是什麼心呢？
此時既不是斷滅，也不是無記，也不是妄心的那個心，就是真心，楞嚴經說 有分別性的就是真心。
◆金剛經云：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」
◆楞嚴經：「但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。」
◎ 楞嚴經說離開前塵，有分別性的就是真心。不離開前塵、攀緣前塵「色、聲、香、味、觸、法」而生的心，則是第六意識、虛妄心。
不住六塵，不攀緣前塵而生的心，即是楞嚴經所說的「真心」。

◎也就是說「應無所住，而生其心」就是真心。
◆六祖壇經：「祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性 ，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心 ，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』
◆六祖壇經：「我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。」
◎六祖聽五祖說『應無所住而生其心』，言下大悟。他悟的是「自性、本心、真如本性」，也就是「真心」。是「不攀緣六塵 而生的心」，不是悟「緣起的空、無常空」。

C、反聞聞自性，圓成無上道。

◆楞嚴經云：「六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成，塵垢應念銷，成圓明淨妙，餘塵尚諸學，明極即如來」。
又云：「旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是，此是微塵佛，一路涅槃門，過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法，我亦從中證。」
◆指月錄：
玄沙因鏡清問：「學人乍入叢林，乞師指箇入路。」
師曰：「還聞偃谿水聲否？」
曰：「聞。」
師曰：「是汝入處。」

系南禪師頌云：
風飄碎玉千峰雪，雨滴巖花萬國春；
堪聽偃溪流水意，潺潺終日不聞聞。

◎思量即不中用。
◆ 六祖壇經：「祖一日喚諸門人‥‥‥各作一偈，來呈吾看。‥‥‥思量即不中用；見性之人，言下須見，‥‥‥輪刀上陣亦得見之。」

有人說：既「思量即不中用」，則何必更待作偈呢？
顯然他不知道 什麼是見性，什麼是見「常住真心」，要如何見「常住真心」，也沒見到「常住真心」。

老農夫
什麼是見性呢？

◆六祖曰：「我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。」
◆六祖壇經：「無上菩提，須得言下 識自本心，見自本性 不生不滅。」
◆大乘入楞伽經：「大慧！彼人不知 去來現在 諸佛所說自心境界，取心外境，常於生死輪轉不絕。」
◆楞伽經：「大慧！彼不知過去未來現在 諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。」
◆楞嚴經云：「汝等當知 一切眾生。從無始來 生死相續。皆由不知 常住真心，性淨明體。用諸妄想，此想不真故有輪轉。」
所以見性 是見真如本性，見常住真心。也就是見如來藏，見佛性、第一義、勝義。
本心。不是某些人所說的「無常性」，或「緣起性空」的「空性」。
楞嚴經說眾生「用諸妄想」所以見不到「常住真心」，故有輪轉。思量就是妄想境。
所以思量 就見不到「真如本性」。

◆解深密經：「夫如來者，非心意識 生起所顯。」
◆解深密經：「我說勝義 是諸聖者內自所證。尋思所行 是諸異生展轉所證。是故法湧。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。復次法湧。我說勝義 無相所行。尋思但行有相境界。是故法湧。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。」
勝義境是開悟境界，是「超過一切尋思境相」，思量是見不到的。所以要「頓見真如本性」，見常住真心，思量即不中用。
在作偈之前若不見性，如何作偈？何況既然見了常住真心，也不一定要第六意識來思惟作偈。「摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念！」
所以由所作的偈子，就可看出有沒有見性。同樣的，從對開悟偈子的解釋，也可以瞭解一個人有沒有開悟。如果真悟了，對於悟境一定瞭若指掌，對描寫悟境的祖師公案，也一定身歷其境，那有不清楚明白的？
聲聞緣覺 不知有如來藏、第七識，他們認為五蘊空了，也就是根境識滅了 就是涅槃。
所以認為 能思議的、能作偈的 一定要用第六識，他們不知如來藏、真心也有見聞覺知。
「摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念！」但是，要見真如本性，更要離開 妄想執著的 第六意識。

我們就看看楞嚴經的說法：
◆楞嚴經：「阿那律陀，無目而見！跋難陀龍，無耳而聽！殑伽神女，非鼻聞香！驕梵缽提，異舌知味！舜若多神，無身覺觸！如來光中，映令暫現，既為風質，其體元無。諸滅盡定，得寂聲聞，如此會中，摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念！」
無目而見，無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸，久滅意根，圓明了知，不因心念。由楞嚴經可以知道，不用六根，不用第六識，一樣有見聞覺知。
楞嚴經雲「想相為塵，識情為垢。二俱遠離，‥‥‥，雲何不成，無上知覺？」既成無上知覺，哪需要第六識才有見聞覺知呢？而且，看清楚些！是「想相、識情」二俱遠離，才成無上知覺！！
楞嚴經雲「若離前塵 有分別性，即真汝心。」所謂的「分別」又是什麼呢？

1 有人又說：禪師是明眼人，何待呈偈 才能明瞭行者的功夫呢？此人再說：也非悟了，即能明達、確認一切公案的玄意。
如此說來，達摩祖師是明眼人，也早就知道 梁武帝的根器，為什麼還要去見梁武帝呢？
而且，行者不呈偈、不說話都能明白「行者的功夫」，而祖師公案，又是偈子，又是普通對話，卻是「非悟了，即能明達、確認一切公案的玄意」。
都悟了，已是明眼人了，卻還不知祖師玄意，這不是很奇怪、很矛盾嗎？
這不就是孟子所說：「明足以察秋毫之末，而不見輿薪」嗎？
●真正的智慧 是覺悟本有的根本智，而不是由外面給予刺激，或是從心外的現象得到。也不是去見「心外的現象」───緣起法的無常，或無常性！

2 有人又說：真正的智慧，乃刻骨銘心，永不忘失！
我們來看什麼是「刻骨銘心」？
唐•李白《上安州李長史書》：「幸容甯越之辜，深荷三公之德，銘刻心骨」
元•劉時中《端正好•眾生靈遭磨障套•三煞》：「‥‥‥，發政施仁有激昂，‥‥‥萬萬人感恩知德，刻骨銘心，‥‥‥。」
《水滸傳．第八O回》：「萬望太尉慈憫，‥‥‥，刻骨銘心，誓圖死報。」
《幼學瓊林•卷二•身體類》：「感佩不忘，曰刻骨銘心。」
由上面幾則古代文章片斷，我們可以知道，「刻骨銘心」就是「記憶深刻，永不忘記」。
由字面的意思，刻：刻劃；銘：在金屬上刻寫。
刻劃在骨頭上，刻寫在心頭上。也就是說「永記不忘」、「永誌不忘」。
所以「刻骨銘心」可以解釋為：銘刻在心靈深處。形容記憶深刻，永遠不忘。
但記憶是第六識的作用，是妄想執著，那裡是「真正的智慧」呢？

◎◎有人雖然說「真正的智慧，乃刻骨銘心，永不忘失！」但卻發現有一段時間不修行、不打坐，就退回沒修行的狀態。也就是說自認為「真正的智慧」，其實是「第六識記憶的作用」而已，所以才會退失。因此，這不是「真正的智慧」。
顯然有些人自認悟了，其實未悟。

◆楞嚴經：「又如金礦雜於精金。其金一純，更不成雜。如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。」
◆傳燈錄：馬祖道一云：「迷即迷自家本心，悟即悟自家本性，一悟永悟不復更迷。」
◎所以如果不打坐、不修行就退失的話，那決不是悟。不要再自欺欺人了！
◆華嚴經：「無一眾生，而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想。一切智、自然智、無礙智，則得現前。」
◆指月錄：(百)丈曰：「經云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物不從外得。」
所以，智慧是自己本有的，不是由外面給予刺激，或是從心外的現象得到。見「一切法無常」、「一切法空」，那是「心外面」的現象，不是智慧。

公案是智慧而不是用思維
看起來很簡單
沒有幾人，能夠遣送妄想
妄想如同空氣啊

老農夫

離四句絕百非 是指什麼呢？
圓悟克勤又云：「離四句者，有、無、非有、非無、非非有、非非無。離此四句、絕其百非。」 (大乘入楞伽經：「觀察智者，謂觀一切法，離四句不可得。四句者，謂：一異、俱不俱、有(無)非有(非無)、常無常等。 」）
圓悟克勤說，如果僧問的是他，他會怎麼做：「若是山僧，待馬祖道了，也便與展坐具，禮三拜，看他作麼生道。當時馬祖，若見這僧來，問離四句絕百非，請師直指某甲西來意，(就)以拄杖劈脊便棒趕出，看他省不省。」
◎這個公案是有僧不懂來問「離四句絕百非，什麼是祖師西來意」？不是在印證誰有沒有開悟！只要觀看文章前後意思，便可了解。

又云：「若以解路卜度，却謂之相瞞。有者道(有的人說)：『只是相推過』(只是相推諉帶過)；有者道：『三箇總識他問頭，所以不答。』
總是拍盲地(都是沒見到、盲目的)，一時將古人醍醐上味，著毒藥在裏許。所以馬祖道：『待汝一口吸盡西江水，即向汝道。』與此公案一般。
若會得藏頭白，海頭黑，便會西江水話。」……，「若論此事，如當門按一口劍相似，擬議則喪身失命。」
圓悟克勤說得很清楚：「若會得藏頭白、海頭黑，便會西江水話。」

老農夫

◎大慧宗杲用另一個公案，來說明「西江水」這個公案。
他說「僧問：『如何是佛？』
曰：『即心是佛。』

◎「若論此事，如當門按一口劍相似，擬議則喪身失命。」要說祖師西來意這件事，就像有人拿著劍當面逼問相似，若稍微遲疑思考，劍立即劈下，喪身失命。
這件事到底如何，要「當下立判，黑白立分」，這個與口才、急智、對機靈敏等等，是沒有關係的，因為這個不是在「說法、開示或演講」，
這只是要回答 或表示「當下所見的、當下所體驗的、當下本有的」，
所以不需要口才、急智、思考或對機靈敏的！
也不需要「會說法」，只需要切實「見到或體驗到」，
如果因為口才不好，而沒辦法把「見到或體驗到」『表示』出來，那算什麼開悟呢？
譬如一個人，連自己有幾根手指 都不知道，那麼他還能知道什麼？

當下所見的、所體驗的、本有的
西江水
藏頭白，海頭黑

尺童

一僧入室參請，問德寶禪師：“承聞諸佛出世，為一大事因緣，請問和尚，如何是大事因緣？”
　　德寶禪師道：“著衣吃飯，屙屎放尿。”
　　那僧對德寶禪師的回答 非常不滿意，連禮都沒有行，就徑直走了。
　　德寶禪師於是將那僧喚回，作偈示之，雲：
　 　“諸佛出於世，唯為大因緣。
　　　屙屎並放尿，饑餐困打眠。
　　　目前緊急事，人只欲上天。
　　　談玄共說妙，遭罪又輸錢。”
　　那僧一聽，便慚愧作禮而去。
尺童——那個“為一大事因緣”，其實是“唯一”，平等大事。

唯一

尺童

一天，德宝禅师偶游讲肆，听至《十地品》——“世尊因中，曾作金转轮王。时有乞者，来化国城妻子，头目手足，内外布施。王作念言：“我今若不施与，向后百年，一旦空废，全无少益，反招悭吝过失，不若施与，空我所有，益我功德’”——这一段时，恍然如大梦初醒，慨然叹曰：“千古犹今，同一幻梦。富贵功名，纵得奚益？”于是，德宝禅师便决志离俗，投广慧院大寂能禅师座下落发。
　　初礼正聪禅师，德宝禅师便问：“十圣三贤，已全圣智，如何道不明斯旨？”
　　正聪禅师一听，便厉声道：“十圣三贤汝已知，如何是斯旨（撕纸、破执著）？速道！速道！”
　　德宝禅师于是连下数十转语，皆不契旨。德宝禅师深感伎俩已尽，心路俱绝，然而又不甘心 就此失败，于是奋志用功，以至寝食俱忘。

一日，德宝禅师提着菜篮子，在溪涧边洗菜。忽然有一根菜 掉进水中，随着水流打转。德宝禅师捉了几次，未能抓住。就在这个时候，他豁然大悟。于是他欢喜踊跃，提着篮子，跑回寺院。
　　正聪禅师站在檐下，看到他喜不自胜的样子，便问：“是甚么？”
　　德宝禅师道：“一篮菜。”
　　正聪禅师道：“何不别道一句？”（提示“别道”，别说。）
　　德宝禅师道：“请和尚别道来！”
　　正聪禅师 便转身回丈室去了。
到了晚上，德宝禅师来到丈室请益。正聪禅师便举灵云睹桃花而悟道、赵州庭前柏树子等公案，诘问德宝禅师。德宝禅师皆一一应答无滞。
　　接着，正聪禅师 又举玄沙师备禅师“敢保老兄未彻”之公案，诘问德宝禅师。
　　［玄沙师备禅师“敢保老史未彻”之公案：福州灵云志勤禅师，初在沩山灵祐禅师座下，因见桃华而悟道，遂作偈曰：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃华后，直至如今更不疑。”沩山禅师览偈后，遂勘验他，志勤禅师所答皆一一符契宗旨。沩山禅师于是给予印可，并嘱咐道：“从缘悟达，永无退失。善自护持。”后有一位僧人将此事告诉了玄沙师备禅师，玄沙禅师道：“谛当甚谛当，敢保老兄未彻在。”众人皆疑此语。因为沩山禅师是一代宗师，他是不随便印可人的。他既印可志勤禅师，志勤禅师必定是开悟无疑。但是玄沙师备禅师却不肯。］
（尺童提示：另起炉灶。）
　　德宝禅师道：“贼入空室。”（指空城计。）
　　正聪禅师道：“者（这）则人案不草草。”（不是指妄想空。双关两则草案。）
　　德宝禅师一听，便大喝一声，拂袖而出。（喝那个二，现在这个话头三也离了。）
第二天早晨，德宝禅师又入室问讯，然后侍立一旁。
　　正聪禅师旁顾侍僧，故意道：“汝等欲解作活计，这上座便是活样子也。”
（这个正聪就是知解宗徒活榜样。）
　　德宝禅师于是又震威一喝，拂袖而出。（和尚太讨厌。）

后来，德宝禅师又前往襄阳，参礼大觉圆禅师。
一日，德宝禅师入室参礼。大觉禅师先举数则公案诘问德宝禅师，德宝禅师皆能应对无滞。
　　大觉禅师于是说道：“若以今时诸方，子当绝类，为不可测人。今则不然，老僧将以一则烂熟底因缘问你——昔外道问佛：‘不问有言，不问无言。’世尊良久。外道大悟。——既不涉有无，良久亦是闲名，正恁么时，外道悟个甚么？”
（本来此公案指 离无情瓦石、有情众生，佛不是二者，所以无言沉默。）
　　德宝禅师正要开口答话，大觉禅师 急忙用手 悟住他的嘴，说道：“止！止！犹更挂唇齿在！”
　　德宝禅师终于言下释然，说道：“可谓东土衲僧，不及西天外道。”遂作偈曰：
　　 “自笑当年画模则，几番红了几番黑。
　　　如今谢主老还乡，那管平生得未得。”（归心，佛觉。）
　　大觉禅师一听，便赞叹道：“奇哉，斯人！是从上果地中语也！”

一日，天气寒冷。正聪禅师令德宝禅师生炉子。
　　其间，正聪禅师趁机便问：“人人有个本来父母，子之父母今在何处？”
　　德宝禅师道：“一火焚之。”（“焚”字火林双亡。暗示父母相空。）
　　正聪禅师道：“恁么则子无父母耶？”
　　德宝禅师道：“有则有，只是佛觑不见。”
　　正聪禅师道：“子还见么？”
　　德宝禅师道：“某亦不见。”
　　正聪禅师道：“子何不见？”
　　德宝禅师道：“若见，则非真父母。”（起见解时，平等父母难存。）
　　正聪禅师一听，大喜。
　　德宝禅师于是又呈偈曰：
　 　“本来真父母，历劫不曾离。
　　　起坐承他力，寒温亦共和。
　　　相逢不相见，相见不相识。
　　　为问今何在，分明呈似师。”
　　正聪禅师阅偈后，遂印可道：“如是如是！只此一偈，堪绍吾宗。”说完，便作偈相赠云：
　　“汝心即我心，我心本无心。
　　 无心同佛心，佛心同我心。”
　　“佛如转轮王，佛法如王命。
　　 佛子竖法幢，能令邪作正。”（两偈皆暗示平等一味。）
　　说完偈子，正聪禅师又咐嘱道：“汝谛受持，遇缘熟者，智愚皆度。续佛慧命，须待其人。”

德宝禅师接众期间，曾有人入室请益《金刚经》中“为人所轻贱”之语——
　　“复次，须菩提，若善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应随恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　德宝禅师于是问那僧：“汝有疑否？”
　　那僧回答道：“有疑。”
　　德宝禅师道：“有疑则为人轻贱，无疑则应随恶道。”
（疑人不合道，无“一（平等心）”则随恶道。）
　　那僧一听，便沉吟，茫然不知所以。
　　德宝禅师又问：“会么？”
　　那僧道：“不会。”
　　德宝禅师道：“把出你不会底来看。”
　　那僧道：“不会，教某甲把出个什么？”
　　德宝禅师道：“汝之罪业划然消矣！”（就是那个“不会”底。）
　　那僧于是欢喜礼谢而去。