貝克街的英靈

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通曰

麻穀使扇次。
僧問風性常住。無處不周。和尚為甚麼卻搖扇。
穀曰。你秪知風性常住。且不知無處不周。
僧曰。作麼生是無處不周。
穀卻搖扇。僧作禮
穀曰無用處師僧。著得一千個有甚麼益。

又南泉問僧曰。夜來好風。
僧曰。夜來好風。
泉曰。吹折門前一枝松。
僧曰。吹折門前一枝松。
又問一僧曰。夜來好風。
僧曰。是甚麼風。
泉曰。吹折門前一枝松。
僧曰。是甚麼松。
泉曰。一得一失。
據二僧答處。俱有衲僧氣息。南泉何謂一得一失。若定當得出。許親見南泉。

新老怪 寫: ↑週一 11月 21, 2022 7:10 am

還有將摘楊花當勝解用的
沒有起心，誰會摘楊花
既然人有喜歡自己知見的深習
想要得到佛法大義
必然是枉走一回罷了

沒有起心，誰會摘楊花

哇哈哈哈~~妙哉，妙哉！！

雪竇禪師曰：
大冶精金，應無變色！！

瑜伽師地論
復次修觀行者。以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故。略彼諸行。於阿賴耶識中總為一團一積一聚。為一聚已由緣真如境智。修習多修習故而得轉依。轉依無間當言已斷阿賴耶識。由此斷故當言已斷一切雜染。當知轉依由相違故。能永對治阿賴耶識。又阿賴耶識體是無常。有取受性。轉依是常。無取受性。緣真如境聖道方能轉依故。

待那天機緣成熟，再將上面彌勒菩薩開示的
大乘佛法入門起手實修
的大大大大天大的密訣，詳細注解介紹分享給網友同道們知！！
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趙宇威

修行在於成佛，而成佛必先「悟明心地」。然而，如何才能悟明心地呢？佛法一大藏教，歷代的祖師菩薩，所開示教導我們的 無非就是這個道理；道理明白了，生命才能得到解脫，生活才能無憂無慮、自在無礙，過著沒有煩惱的日子。

談到明心，它有層次上的分別。黃檗禪師說：「心即是佛，佛即是法，修行就是求法。」這一句話，闡述的就是「即心即佛」的道理。什麼是即心即佛呢？即心即佛，講的就是 吾人現前這一念心，具足了如來三身、四智、五眼，與如來身、結跏趺坐，無有分別，一切有情的眾生，當下就是佛，誠如古德所說的「十方諸佛，實無有少法可得，祗此一心而 已，名為阿耨菩提」。

即心即佛，也可以說是有情眾生 一般例行性的生活，諸如在一切日用當中，穿衣、吃飯、走路、講話，或嬉笑怒罵的 這一念心。這一念心就是道、就是法、就是佛。
如果，我們離開了日常生活 點點滴滴的行為，還要去哪裡求佛、覓心，與求道呢？
那無疑是 日中找影、緣木求魚，本末倒置，不切實際罷了！
所以說：「心即是佛，佛即是法，不可以 以心更求心」；也就是不可 以騎牛還覓牛，正所謂「自己是佛不肯作，還另外再去求佛，再去求法一樣。」

現前這一念心，具足了如來 三身、四智、五眼
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趙宇威

黃檗禪師又說：「學道之人，直下無心，默契而已！」
這一句話開示我們，凡事只要能夠當下「無心」，不執著於 眼前種種的境界相，使我們現前的這一念心，能夠清淨無染，達於無念，就能與「道」相應；換句話說，如果我們能從日常生活中，直下承當，遇事觸境時，不取不捨、不亢不卑，能以平常心 面對一切的境緣，做到「安心處於逆境，靜心處於順 境」，堅定正念，使我們的「覺性」不動，則當下就是「如如佛」。

行者修行，若欲在一切作息動用、語默動靜之中，如穿衣、吃飯、走路、睡覺，或者是迎賓送客、嬉笑怒罵之間，都能「無心」，也就是於一切法「無所住」，就能與我們的覺性相應。

然而，想要做到「直下無心，默契而已」，卻不是一般常人 所能為的。所以，祖師菩薩苦心意旨地 開示我們要修「定」、修「慧」，要能夠「定慧」等持，做到「體用」一如，不著「空有」兩邊的邪知邪見。
因為修行 絕不是一句空話，說說而已，修行必須是 腳踏實地，一步一腳印，從真實心中去做的事情。若只說不做，則成了「口頭三昧」偏於空，或者雖做 而不明其理，即落於「執事昧理」；兩者皆偏於一隅，並非中道。

於一切法「無所住」

趙宇威

古禪德說：「一泯未嘗存，能隨染淨緣，遂成十法界。」
佛法說空，不是空無所有，而是空而不空；也就是「真空妙有」。而「妙有」即是法界。什麼是法界？法界，就是眾生的心，所謂「法界即心，心即法界」；
眾生心即是佛心。須知，真心無形無相，卻充滿十方。亙古亙今，眾生本具清淨本源的佛性，所謂「自性清淨心」，此心清淨，恆常圓明普照，
但眾生一向迷而不覺，故起「染」用，誤將「見聞覺知」當作真心，所以被根塵所遮蔽，起惑造業，不能得見 廣大圓明的心體。
然諸佛菩薩，背塵合覺，已悟明心地，而在「淨」用，佛性已顯，知道心體 清淨離念，無 斷常、垢淨，無明、佛性皆空，坐斷兩頭，了知三界六道，唯心自現；
水月鏡相，無非虛妄，豈有生滅？故而，諸佛菩薩 能遊戲神通，自在解脫，一切無礙。

「即心」，講的就是 現前凡夫五蘊身心之中，那個意識 虛妄分別的執取之心，此意識妄執的心 就是佛。
經云：「一切眾生，貪欲恚痴，諸煩惱中， 有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐，儼然不動。」
凡夫的心 與佛心，本來無二，如冰與水，拳與掌之間的關係一樣，唯有表相的不同而已，實質上 卻沒有分別。
如果能徹悟此心，即可大用現前，大機圓應，泯除凡聖的差別，拔除生死的根源。到那時，就能見到「無邊剎土，自他不隔毫端； 十世古今，始終不離當念。」當下就能徹證「全心即佛，全佛即心」。

一切萬物，無非自心所現，都是此心的妙用，所謂「心即萬法，萬法 即心」；心不小，萬法也不大，故而才有「芥子納須彌」之說。所以，大 小無礙，猶如古德所說「以大千土作一粒粟，將一粒粟作大千土」，就是這個道理。


凡夫的心 與佛心，本來無二，如冰與水

如果，我們離開了日常生活 點點滴滴的行為，還要去哪裡求佛、覓心，與求道呢？
那無疑是 日中找影、緣木求魚，本末倒置，不切實際罷了！
所以說：「心即是佛，佛即是法，不可以 以心更求心」；
也就是不可 以騎牛還覓牛，正所謂「自己是佛不肯作，還另外再去求佛，再去求法一樣。」

承擔自己所遇
了解自心變化作用
才能有個本
沒本沒根的
就會隨風飄蕩
這就是起心的現象
利根者雖也會犯錯
但是在犯錯心念的當下
才能更深入五蘊的妙事
看著色受想行識
只要不虛偽假會
誰會看不懂
再說不懂
又惹得洞山火冒三丈
不然就是溈山呵呵大笑
要火大啊別等洞山火大
懂得對自己火大的人
才稍懂如何降伏自心
懂得自嘲的人
也才知道放棄自大這條不歸路
沒聽過自己殺賺腹內嗎
自己的煩惱就是自心菩提的啓發種子
放著自家著火不管
還想解救全世界
這種夢真的有如此迷人嗎
哇哇哇哇哇哇

再說不懂
又惹得洞山火冒三丈
不然就是溈山呵呵大笑
要火大啊別等洞山火大
懂得對自己火大的人
才稍懂如何降伏自心

自己火大的人
才稍懂火大

趙宇威

我們必須明白，道不在經文之中，能說的就不是道。
道，是「平常心」，誠如祖師所說的 喫茶吃餅，就是道。
這句話聽起來，似乎玄妙難懂，讓人有摸不著頭腦的感覺。
如果，我們從《金剛經》的發起序中 去深入的話，就不難瞭解它的道理。
《金剛經》云：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」
這一段經文，講的只是世尊平日著衣、持缽、走路、乞食、打坐的事情，既無什麼特立獨行，也沒有超群顯異的事，所說的 只不過是日常生活的 種種情形而已。

趙宇威

須知，佛性人人本具，與佛無二無別，只是迷悟不同。
自性迷，即是眾生；自性悟，就是佛。
只要我們能堅定正念，制心一處，不起妄想，則菩提妙明真心 自然現前。
換言之，我們在日常生活 一切動用作息當中，能時時提起正念。若能夠安住真心，不隨境轉，當六根接觸六塵境界時，立刻能迴光返照：「凡所有相，都是虛妄。」
能於一切法「無所住」，當下這一念心，無住、無為、如如不動、了了分明的心，就是佛心。

迴光返照

尺童

一日，思聰禪師與同參道友敬上座交談。
　　敬上座問：“你六七年來，有甚見處？”
　　思聰禪師道：“每日只是 目前無一物。”
　　敬上座道：“你者（這）一絡索（同“羅索”，重複無用的話），從甚處來？”
　　思聰禪師一聽，茫然不知所措，於是問：“畢竟明此大事，應作麼生？”
　　敬上座道：“不見道‘要知端的意，北斗面南看’？”
　　敬上座說完便走開了。

　　思聰禪師被敬上座這一逼拶，直得行不知行，坐不知坐，五七日間，不提“無”字，一心只看“要知端的意，北斗面南看”這個話頭。
　　後來有一天，思聰禪師偶然來到淨頭寮（負責廁所衛生的僧人所居之處），與眾人同坐。可是他心中的疑情並沒有放下，心心唸唸還在所參的話頭上。大約坐一頓飯的功夫，思聰禪師忽然覺得 情想破裂，眼前人物，一切都不見了，心胸大開，通身汗流，慶快無比。
　　於是，思聰禪師便徑直來到敬上座的寮房，向他通報了自己剛才所證。
　　敬上座便舉起扇子，說道：“速道！速道！”
　　思聰禪師急忙應道：
　　“舉起分明也妙哉，清風匝匝透人懷。
　　個中消息無多子，直得通身歡喜來。”
尺童——此偈多處暗示心，如“個中消”是“個”中“一”加“消”中三點，“肖”上是“豎心”，下面是心月。

不久，思聰禪師來到香岩山，參加坐夏（夏季安居靜修）。在這期間，他用功非常精進，單提一個“無”字，字晝夜不息。一天，他忽然覺得整個身心，如同房子的四壁 突然倒塌了一般，無一法可當情。
　　當時，正好趕上鐵山瓊禪師 從高麗回到石霜。思聰禪師於是前往參禮，請求印證。
　　鐵山瓊禪師一見思聰禪師，便問：“何處人？”
　　思聰禪師道：“汝州。”
　　鐵山瓊禪師又問：“風穴祖師面目如何？”
　　思聰禪師於是將自己二十年來的用功經過及體會，詳細地匯報了一遍。
　　鐵山瓊禪師忽然站起來，用手把住思聰禪師的咽喉，問道：“如何是無字？”
　　思聰禪師道：“近從潭州來，不得湖北信。”（指言談，不是信紙上的字。）
　　鐵山瓊禪師道：“未在，更道！”
　　思聰禪師便道：“和尚幾時離高麗？”（離高麗，是去“離、高”下面那個“麗”，也是人“口”。）
　　鐵山瓊禪師道：“未在，更道！”
　　思聰禪師於是大喝一聲，拂袖而出。（聲音 就有音無字，呸！）
　　鐵山瓊禪師在身後喊道：“者（這）兄弟都好，只一件大病，我發明（發現）了。”（你有個大毛病。）
　　思聰禪師一聽，感激涕零，於是請求鐵山瓊禪師 為他抉擇。
尺童——原文沒明說怎麼抉擇的，其實機關在那個“我”，把我發配出去，就會明了、開悟了。

思聰禪師後隱入光州一處深山裡，前後達十七年之久，終於大徹大悟。後回汝州香岩，開法接眾。
思聰禪師曾示眾云：
“法無定相，遇緣即宗。秉金剛劍，吞栗棘蓬，截斷衲僧舌頭，坐卻毗盧頂□（ning，頭頂），豎一徑草作丈六金身，將丈六金身作一莖草。直教寸絲不掛，月冷秋空，寒灰髮焰。到者（這）裡喚作佛法，入地獄如箭射，不喚作佛法，亦入地獄如箭射。
諸仁者，畢竟作麼生會？
不見船子和尚道，‘藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身’，雖然恁麼，正眼觀來，儘是閒傢俱。衲僧分上，料掉（料想、推想）沒交涉。’”
尺童——分上是八，其實是平等示意，沒交涉 也是提示那個“八”。