貝克街的英靈

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修行的目的 在於開悟見性，見性成佛，如此才能 永脫生死輪迴的桎梏，離苦得樂，徹證菩提涅槃的果覺。
然而佛法的修證以「悟心」為本，佛所說的八萬四千法，旨在幫助迷苦顛倒的眾生 皆能破迷開悟，了解一切法都是「緣起性空」的現象，沒有自性，了不可得；
不但世間法不可得， 出世間法也不可得。
宇宙的森羅萬相 皆是一念無明妄動 所產生的虛妄之相，無非陽焰空花，海市唇樓而已，如何可以真實地擁有！

海市唇樓

於是，他離開了溈山老人，行腳到了南陽慧忠國師的遺址，就在哪裡住了下來，自食其力，自己種菜、煮飯，過著清閒的日子。有一天，智閑禪師在菜園裡縟草鋤土的時候，無意中扔掉土裡的一顆小石子，恰巧這顆石子打在竹子上，發出「啪！」的一聲。剎那間，他就開悟了。開悟後， 他說了一首偈：「一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機；處處無踪跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」意思是說，當石頭打到了竹子，發出「啪！」的一聲，就在那個剎那際，這念心聽的是清清楚楚、明明白白，沒有絲毫的雜念；也就是沒有攀緣心，沒有「能」聽 的我，及「所」聽的聲音存在。若有了「能、所」的存在，就是「知見」的分別。那麼，這念心就不清淨了，立即有了分別、執著的妄知妄見，就像釋迦牟尼佛夜睹明星悟道時一樣。當時，他老人家的一念心是清淨無染的，心裡面沒有半點的分別：想著這一顆星到底距離我們有多遠？或者有多明亮等種種的雜念妄想。

又雲：「花燦爛，日輪紅，心法昭彰觸處通。 衲僧鼻孔尖頭下，浩浩騰騰宇宙中。
眼空四海無家計，只這拄杖子在手裡，要西便西，要東便東。 "
（暗示一相任運。 ）

衲僧鼻孔尖頭下

古德說：「依於空義故，一切法得成；諸法若不空，一切法不成」。
這幾句話，明顯地開示我們世人，修行佛道想要有所成就，必須不破於空，亦不壞於有，空有「兩邊」都不執著。什麼是兩邊不著？兩邊不著，指的是隨緣遇境的時候，能夠明因識果，知道人生是酬業而來。眼前的境界相，皆是宿世的業因果報感應的原理。能明了這個道理，即能心安理得，故而於一切順境中不起貪愛，逆境中不生嗔恚，一切都能逆來順受，隨緣消業，保持我們的這一念心在正定之中，如如不動，所謂「見境不生貪愛，於理不生分別」。如果能通達「真俗」兩諦，知道「空不礙有，有 也不妨空」，如《般若經》所說的「空有不二、性相一如」，那就通於三 昧的境界。

有佛無佛，法爾如是。眾生迷，則佛出世；眾生悟，則佛涅槃。一切法，無非因緣生法，這是放諸四海而皆準的真理；真理是不會被世間其它的邪思邪說所破壞。譬如，水無自性，隨緣產生種種不同的相；遇風則生波浪，遇熱則成蒸汽，遇冷則結為冰，這就是真理。生死也是如此，自性本空，隨業受報，因果不失。若隨世俗的因緣，則沉淪在六道之中，有生死的煩惱；若隨出世間的因緣，則有道有果，能出三界六道，證菩提的果覺。

水無自性

佛在大乘經典中一再開示我們：性空緣起，能生萬法；一切的萬相都是現前的這一念心隨緣而產生的虛妄之相；既然有了種種的差別現相，就必須建立不同的「假名」來作分別。所以一切法，因假施設，然其本質仍然是不生不滅、不垢不淨、不增不減。若能徹底通達一切相皆是「相因」生法，就明白「空不礙色，色不妨空」的道理。一切法本來是空，都是因人設置；既然是因人設置，隨人不同，並非絕對的，沒有定法可說，所以是虛妄，故說「有而非有」。

古德說：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」。可見得，著空比著有更為嚴重。佛法講的是「理事圓融」，「知行合一」，兩者必須兼顧，不能偏廢。若實在不得已，必須有所取捨的話，寧可著有，而萬萬不可著空。若事事著有，相信有業報輪迴，相信有法可修，有佛可證，至少還懂得要斷惡修善、持戒布施、誦經念佛、作種種的佛事。若能持續不懈，即能從事入理，還是能夠成就功德道果。如果，一旦著了空相，認為萬法皆空，無法可修，無佛可證，亦無人可度，那就墮入了「頑空」， 「惡取空」，成了邪魔外道。所以古德說：「著有而念能相續，不虛入品之功；著空而心實未空，則有墮空之虞」。執「有」尚可以般若觀空來對治；若著了「空」見，則無藥可醫。佛門有句話說：「破戒猶可違，破見則不可救」。知見一旦中了毒，受了污染，就很難拉得回來。所以說： 「只貴汝知見，不貴只行履」。

然而，善惡之法 也是隨緣而生的，緣起無常，沒有定性。
既然，緣起緣滅，是無常變化的一種現象，就不可以執著。
因為善惡、美醜只在 自己一念迷悟而已，誠如禪宗祖師所說：
「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄念從何起，妄念若不起，真心任遍知」。
能明白這個道理，就入了「中道實相」觀，而達解脫的境界。
佛法的修證，在於開悟證果。
若能了解一切法 緣起性空，性空緣起，即能遠離兩邊，令心無住；
換句話說， 對於眼前 種種的境界相，就不會妄加分別、執著，又能隨緣修一切善法。
如此，兩邊不著，這念心 就能清淨無染，達於中道，入佛的法身。

中道實相

全象全牛翳不殊（全象全見象有。 全牛全見牛無。 有無之見皆是眼中之翳）。
從來作者共名摸（古今之人未出有無）。
如今要見黃頭老。 刹剎塵塵在半途（不住有無。 剎塵見佛 亦是今時。 故曰。 半途）。

半途

其實萬法唯識 這句話也是對的，只是不能因此 就否定了客觀的存在。 還是蘇東坡的比喻更明白。 他譬喻掘井得泉，不能說不掘 就地下無水。 沒有宇宙本體的話，亦不如易經系辭的說明更好，『是故神無方而易無體』。 易無體，不是說沒有易。 大自然雖是客觀的存在，但主觀可以與之完全為一，並非如牛頓說的只可在大海邊揀得一貝殼，而是人可以 把大海水 當作像金盥的濯手之水。 海邊揀得一貝殼 與摸得象體的一耳一尾皆是瞽者。 若得悟識，則可照明 山河大地皆是我身，共大自然遊戲，是但為我此身的跌宕自喜。

所以雪竇禪師頌曰：
全象全牛瞽不殊 從來作者共名模
如今要見黃頭老 塵塵剎剎在半途

任他弱水三千，我只取一瓢飲：這一瓢飲里就有三千弱水之味。
可喜的是舀這一瓢的人兒。
昔人的詞有：「狂奴不愛杯中手，共愛擎杯手」，
我也不是愛的釋迦說的法，而是愛的這說法的人。
釋迦是古印度的阿利安人，黃頭髮，當時多少人 對大自然如摸象摸牛，誰能及得上他的風流。

但是像王昭君，如今只看她是畫圖中人，如當年 她是被塞外的風沙弄得憔悴。
釋迦豈不也是一樣，我要與他相見一笑，先得撣撣我身上 也是滿襟風沙。

如來藏因為無明 而攀緣執著時，就成了阿賴耶識。
看見好雪片片，就是因為如來藏的作用。
所以「好雪片片，不落別處」，落在何處呢？就落在如來藏。

如來藏又稱為菩提、真如、佛性、常住真心、大圓鏡智。
『是無法用眼睛看見，不能用耳朵聽到，不能用鼻子嗅到，不能用舌頭嚐到，不能用身體查覺到，不能用意識了知。』
所以龐居士說「眼見如盲，口說如瘂(啞)。」

這是大般若經說的「真如名為無異、無變、無生、無諍，自性真實，以無諍故說名真如；
………眼不能見，耳不能聞，鼻不能嗅，舌不能嘗，身不能覺，意不能知。」