貝克街的英靈

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云何汝等 遺失本妙 圓妙明心 寶明妙性。認悟中迷 晦昧為空。空晦暗中 結暗為色。色雜妄想 想相為身。聚緣內搖 趣外奔逸。昏擾擾相 以為心性。

時下禪子通病.迷中倍人

圓修禪師曾上堂雲：
“禪非解會，道絕功勳。妙體湛然，真機獨露。不可以心思，不可以意想。不可以言宣，不可以默照。不可以色見，不可以聲求。
一念迴光，便同本有。恁麼則釋迦老子睹明星時，見個甚麼來？
者（這）裡透得，頓越三祇，坐斷報化佛頭，隨時著衣吃飯，還有向上一路在。”
說到這裡，圓修禪師 驀地豎起拄杖雲：
“釋迦老子，在諸人 眼睫毛上，放光動地，只是不得動著，動著則三十拄杖。
何故？不見道，丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”
（法身遍滿，擬思即狹。行處行 提示如來平等一味相。）

一般佛法的修證有大小、權實、偏圓、頓漸之別，這些皆是曲順眾生機宜，隨緣而說，實無有定法可說。出世法中的漸修法門 必須修戒定慧，以誦經、持咒、念佛、禮拜等作為平日修行的功課；
而頓悟的法門 在於悟 道，悟得這一念心 無一法可得，不但染法不可得、善法不可得，連清淨 法、出世間法也不可得。
若執著了善法、清淨的境界，還是屬於「我」執、「法」執。
真正的菩提涅槃，是湛然寂靜，一法不立、一塵也不染的，沒有善法、惡法，世間法與出世間法的分別，是虛靈洞徹，本來無一物的。
誠如六祖所說的：「不思善、不思惡」，一念不生，是超越三際，當下即是，所謂「動念乖真」。
這念心體，是無相、無念、無住，沒有階級的。
悟到了心之體，就好像找到了水的源頭一樣，於是無量的光明、智慧、德能、神通、道力就源源不絕地流露出來！

有了心之「體」，就有現「相」，有現相就有作「用」。
所謂「體相用」是「即一即三」，「即三即一」，一體三身，不可分離，這些只是吾人一念心性的作用而已。
世間的萬事萬相，都是隨緣而生，皆有它的作用，彼此相互關聯，動一髮而牽全身，猶如大樹的枝葉，雖然繁多，皆從它的枝幹所生，無非一體，哪有差別！
可惜，世人愚迷，從無分別中，強 作分別，所以產生了許許多多無謂的煩惱。
學佛就是要幫助我們 去除煩惱 的惑障，讓我們去蕪存菁，從煩惱的痛苦中 解脫出來，
其方法就是教導我們斷惡修善、誦經念佛、持戒布施，幫助我們 去除心中的雜質、妄想、分別與執著。

於是，他離開了溈山老人，行腳到了南陽慧忠國師的遺址，就在哪裡住了下來，自食其力，自己種菜、煮飯，過著清閒的日子。
有一天，智閑禪師在菜園裡縟草鋤土的時候，無意中扔掉土裡的一顆小石子，恰巧這顆石子打在竹子上，發出「啪！」的一聲。
剎那間，他就開悟了。
開悟後， 他說了一首偈：「一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機；處處無踪跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」
意思是說，當石頭打到了竹子，發出「啪！」的一聲，就在那個剎那際，這念心聽的是清清楚楚、明明白白，沒有絲毫的雜念；
也就是沒有攀緣心，沒有「能」聽 的我，及「所」聽的聲音存在。
若有了「能、所」的存在，就是「知見」的分別。
那麼，這念心就不清淨了，立即有了分別、執著的妄知妄見，就像釋迦牟尼佛 夜睹明星悟道時一樣。
當時，他老人家的一念心 是清淨無染的，心裡面沒有半點的分別：
想著這一顆星 到底距離我們有多遠？或者有多明亮 等種種的雜念妄想。

夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾。
只有開悟了才知道參禪悟道，行腳成佛等這些事就像人睡著時 做夢似的，在夢裡追求這個 追求那個的，當夢醒時才知道 都是枉費徒勞的事。
這個悟圓通 恰似香水，你跟開悟的人 說這香水用來沐浴，會怎麼怎麼地，他便會朝你唾棄，根本不會上你的當！

可惜，許多的行者不了解 佛法的真諦，知見不圓，誤以「空」為究竟，認為只要五蘊皆空，便得成佛，何必還要止惡修善！
佛法所說空，講的是「空有不二、性相一如」的道理，不是要我們偏執於一邊而成「邊見」；
也就是說，不破於「空」，亦不壞於「有」，空有兩邊都不能執著，要行於「中道」。
一個修行人，如果能通達「真俗」兩諦，知道「空不礙有，有也不妨空」的道理，就不會沉空守寂，萬事不為，著了空相。

凡一切相，如鏡中相、水中月，因緣和合，幻妄而有；因緣離別，幻妄而無。既然，因緣生法，生而無生，無生而生，皆是虛妄，則無所謂有什麼「作與不作」與「受與不受」的問題存在！造作善惡業的是我們現前的這一念心，至於所受的是善報？或是惡報？亦是這一念心的感受罷了。 既然，「作」與「受」都出於當下一念，心尚且是虛妄不實，剎那不住， 故不可以強作分別、執著，要保持這一念心清明在躬，如如不動，以免徒增煩惱，作繭自縛。

法性也是如此。法性湛然，不生不滅、不增不減，但不妨萬物成長，有生有滅、有增有減的現象。宇宙現象界的發生即是如此，性空不礙緣起，緣起不妨性空，無論是世間的眾生及生死，或者是出世間的佛菩薩及 道果，皆是相因而生，相互成就。 　　 宇宙萬有，無非緣起空性，非空、非有；緣，尚且生滅無常，剎那不住，那麼由緣所產生的現相，當然是有而非有，只是「空有相成」、「相有體空」的一種現相而已。所以說，諸法同虛空。如果，不見眼前的現象，就認為這些境界相是空無的如同瞎子看不見東西，故說沒有東西。類似這種「有說沒有，沒有而說有」的講法，就是妄見顛倒。

修行的目的在於開悟見性，見性成佛，如此才能永脫生死輪迴的桎梏，離苦得樂，徹證菩提涅槃的果覺。
然而佛法的修證以「悟心」為本，佛所說的八萬四千法，旨在幫助迷苦顛倒的眾生皆能破迷開悟，了解一切法都是「緣起性空」的現象，沒有自性，了不可得；
不但世間法不可得， 出世間法也不可得。宇宙的森羅萬相皆是 一念無明妄動 所產生的虛妄之相，無非陽焰空花，海市唇樓而已，如何可以真實地擁有！

一般佛法的修證有大小、權實、偏圓、頓漸之別，這些皆是曲順眾生機宜，隨緣而說，實無有定法可說。出世法中的漸修法門必須修戒定慧，以誦經、持咒、念佛、禮拜等作為平日修行的功課；而頓悟的法門在於悟 道，悟得這一念心無一法可得，不但染法不可得、善法不可得，連清淨 法、出世間法也不可得。若執著了善法、清淨的境界，還是屬於「我」執、「法」執。真正的菩提涅槃，是湛然寂靜，一法不立、一塵也不染的，沒有善法、惡法，世間法與出世間法的分別，是虛靈洞徹，本來無一物的。誠如六祖所說的：「不思善、不思惡」，一念不生，是超越三際，當下即是，所謂「動念乖真」。這念心體，是無相、無念、無住，沒有階級的。悟到了心之體，就好像找到了水的源頭一樣，於是無量的光明、智慧、德能、神通、道力就源源不絕地流露出來