貝克街的英靈

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香嚴上樹（蕭平實《宗門正義》公案拈提）

　　鄧州香嚴智閒禪師。師一日謂眾曰：“如人在千尺懸崖，口銜樹枝，腳無所踏，手無所攀；忽有人問：'如何是西來意？'若開口答，即喪身失命；若不答，又違他所問；當恁麼時，作么生？”時有虎頭招上座出曰：“上樹時即不問，未上樹時如何？”師笑而已。

　　聖嚴法師云：《在我二十八歲那年，……到了台灣南部一座寺院，夜晚與一位老和尚 同宿一張大通舖的木板床，……老和尚不睡覺，坐在床上打坐，我也不睡了。……此時正好是個難得的機會，所以猶如泉湧的問題，說出來請老和尚開示。他聽我一個接一個的提出問題，看來很關注，沒有不耐煩，當我問完一個問題時，他便問：“還有嗎？”我就繼續問下一個問題。我抱有很高的期望，認為他會在我問完若干問題之時，一次全部答我，所以就一股勁地問下去。突然間，老和尚用力一拍床板，發出一聲巨響，同時喝道：“放下著！睡覺去！”頓時使我極度的震撼，在一瞬間，我便覺得云消霧開，遍體清涼，透頂輕鬆，好像問什麼問題，都是多餘的了。》（法鼓雜誌2001.8.1.法鼓副刊--我的修行與傳承（二））

　　平實雲：聖嚴師父遭野狐籠罩了也！當知彼老和尚者，絕非證悟之人。所以者何？若人放下一切、都不思量，安份睡覺去，便可是證悟者，則嬰兒最是悟得深也；一旦吃飽喝足，尿布不濕，便滿足地眠熟，全無牽掛，應是悟境最深者，然實非是。

　　彼老和尚者名誰？師父亦應交待之，莫令他人生捏造之想。復次，縱有彼老和尚，而非師父所造虛擬人物，仍有大過；謂彼老和尚未斷我見故。所以者何？謂若不於“覺知心我”現前觀察其虛妄、觀察其依他而起，則不斷我見，尚不可謂已證聲聞菩提之見道，則不可謂已得聲聞初果也。

　　今者老和尚只教師父放下種種問題，不令現觀“覺知心我”之虛妄，不令師父盡夜觀行以斷除我見，顯見老和尚並非斷我見者，故不能知此聲聞菩提見道之法；老和尚既未斷我見，則師父欲斷我見者實難，何能親證聲聞初果耶？今幸平實於此說了，師父但只返美閒居，諸事不管，細觀“覺知心我”之虛妄，細觀“覺知心我”之依他起性已，即可斷我見，即成聲聞初果。觀已，大可慶幸之；慶幸已，莫感平實教授之恩，平實只是盡本份爾。

　　如是斷我見已，必定不再肯認老和尚 所說“放下”之見，何以故？此謂放下萬法已，仍墮“覺知心我見”中故，未現觀“覺知心我”虛妄故，未親證聲聞初果證量故。縱饒親得聲聞初果證量，現觀“覺知心我”虛妄，仍猶未能稍解般若禪也，仍將對中國禪宗祖師所悟內涵生諸臆想而“迷於悟境”也，仍是“非常可憐”之人也。所以者何？謂如是聲聞初果聖者，仍然茫於般若禪 所悟之般若智慧故。

　　師父返美，依平實語，如實現觀“覺知心虛妄”，親證聲聞初果後，若欲修證禪宗祖師所悟之般若者，若欲發起般若慧者，當依教外別傳之法，閉關立限三年參禪，然後方有證悟之望也。然欲入關之前，務必記得平實開示之語，務必檢齊平實著作，攜入關中；關期務必每晨研讀平實著作，而後過午參之；不可依原有邪謬知見而參，必須依平實所贈諸書正見而參，庶有破參之日。若不依餘語，仍依原有邪見而參者，管保三十年後，依舊未會在！莫將平實之語，將為兒戲，辜負滿頭白髮！

　　然今未悟之前，當先收拾 如是未悟示悟之方便語，當先放捨一切世務，聲明自身確未證悟，免除大妄語罪；再令一切弟子 將先前錯誤知見棄捨，免除自己誤導眾生之大惡業；而後必須公開懺悔，消除往昔誹謗真善知識諸言語之重罪，方可入關參禪也。若不如是，終將為諸重罪所障，絕於證悟般若之緣。所以者何？謂誹謗真善知識所說般若者，其罪極重故，非世人所能想像故。

　　如人宣說般若經一四句偈，其福無量；當知為謗人故 而謗其人所弘般若正法者，其罪亦無量故，罪福必等故。若復謗證悟之人，即成謗大乘勝義僧故，更增誹謗勝義僧寶之重罪故，非唯謗法是誹謗三寶也。

　　一切學人若欲求悟般若，必須先除往昔 所造誹謗正法重罪，亦須先除 往昔所造誹謗大乘勝義僧之重罪；二者俱除已，加修護持正法福德，方有證悟之望，否則必遭業障所遮，必遭護法眾神所遮，求悟無望也。為此緣故，法眼文益禪師之師父--羅漢桂琛禪師，曾對出家弟子大眾語重心長開示曰：“若論殺盜淫罪，雖重猶輕，尚有歇時；此個謗般若，及瞎卻眾生眼，入阿鼻地獄吞鐵丸，莫將為等閒。所以古人道：過在化主，不干汝事。”

　　殺盜淫罪乃是在家五戒、菩薩十重戒之大罪，雖然必墮地獄受苦，然尚非無間地獄，時劫亦較無間地獄為短，所受之罪亦非無間而受，故曰尚有歇時；若是謗人所說正法般若為“不如法”，為“非真正佛法”，則成謗般若重罪，舍壽必入無間地獄七十大劫，受無間無絕之尤重純苦長劫果報。彼地獄一日長達人間八萬大劫，彼七十大劫者，難以計數其相當於人間之時劫，故名長劫。

　　何故謗般若者 其罪之重乃至於斯？謂必同時斷人慧命故--瞎卻眾生眼故，師父“莫將為等閒”。

　　法鼓山諸四眾學人，於平實此語，莫生大煩惱，更莫轉謗於餘，以免重罪。往昔聞師所說，故轉述而謗餘者，其罪非重，但自佛前對眾懺悔--發露之後永不復作--其罪即滅，不須牽掛於心也；乃是因師誤導而轉傳者故，非因自意而故意為之。然若因餘上來諸語而瞋，再行故謗者，則其罪重；非因“化主之誤導”所致故，乃是出於自意故，大眾慎之！

　　世諸化主，往往因於名聞利養受損故，遷怒於餘，故作種種無根誹謗之語，以謗於我；都不思量自身所說之法有無誤導眾生？有無錯說正法？一味怪罪平實之破斥邪說而顯正法，將“法義辨正”誣說為人身批評、誹謗僧寶，都不思量自身之法邪謬、誤導眾生；更不思量因此而令眾生轉造誹謗正法之大罪。當知眾生因誤信自語而隨從誹謗正法及謗弘正法人者，彼廣大眾生所謗之業，多分仍須自己擔負，皆從自己所造之因而有故。平實語重心長，勸諸化主：莫再一味顧慮此世之名聞利養，當以未來無量世之長劫苦報，衡於此世名聞利養之短暫，輕重自明，莫效愚人之行也！

　　聖嚴師父若已懺所當懺、為所當為者，已造護持真正了義法之行，欲入關中參究者，平實且舉香嚴上樹公案，共師父打打葛藤，或者尚有悟緣，難可逆料之也。唯除：未為所應為、未懺所當懺，唯除未造護持真正了義法之行：

　　香嚴智閒禪師一日謂眾曰：“譬如有人在千尺懸崖上，嘴裡咬住樹枝，腳無所踏，手無所攀；忽然有人來問：'如何是祖師西來之大意？'此時若開口答伊言語，即便掉下懸崖、喪身失命；若不答伊言語，又違他所問；當恁麼時，該怎麼答他呢？”彼時有一法師--虎頭招上座--出座答曰：“上樹之後我就不問了，只如未上樹時，又怎麼說呢？”香嚴禪師唯有笑笑而已，沒有任何言說。

　　這個公案可殺奇怪！令人難解香嚴心行。香嚴無故弄出個怪招，要考座下弟子；更要藉此公案世諦流布，殺殺諸方未悟示悟之野狐禪師邪見。普天下阿師聞已，悉說不得，盡被他難：個個口掛壁上，作不得聲。如今平實且在關節上拈出，師父千萬莫隨意眨眼，眨眼便錯過了也：

　　只如香嚴禪師所言，上樹已，唯是口銜樹枝，腳不踏地，手不攀枝，此時有人來問西來之旨，是答伊所問好？是不答伊所問好？若欲答伊者，甫張口明言一句，必下墮懸崖，喪身捨命；雖然令伊言下悟入，要且自身無命，難再利益眾生也。若不答伊者，伊伊唔唔，伊必聞之不解也，答之無用。若都不答，則非悲智雙運之人也。於如是情境下，真悟之人仍可輕易答之，既不喪身捨命，亦能令問者悟入。真具如是手腳者，方可謂為真悟之人也；若不能如是，悉是野狐眷屬，自救不了，何能助人證悟之？

　　月溪法師忒殺聰明，善能情解思惟，作是言說：《此段下疑情參“未上樹時”一語。上樹是一半，未上樹又是一半。》盡在鼠糞上取，置整座金山不顧。根本是未悟人，卻來籠罩諸方學人，更言一半一半；又教人在未上樹時下疑情，焉知香嚴禪師之旨？

　　只如香嚴作是問時，虎頭招上座不答他所問，卻只問未上樹時如何？香嚴聞此一問，因什麼道理卻不放伊三十棒？卻不趕伊將出去？這虎頭招上座所答，明明與香嚴所問無關，因何香嚴卻只是笑笑便罷？只如香嚴這笑，卻是肯伊不肯伊？若是肯伊，肯在何處？若不肯伊，因何不肯？還有大師答得者否？試道看！
　　次如香嚴所說者既是上樹後事，招上座所答者 卻是未上樹前事，且道：上樹後事與上樹前事，是一般？是兩般？若人解得平實此語，方可謂是真善知識也！若解不得，盡是狐子狐孫，怎敢出頭說禪寫禪籠罩學人？豈真不懼“謗般若”及“瞎卻眾生眼”之地獄罪麼？莫將為等閒好！

　　聖嚴師父若下問，平實語拙，卒難答得，且待平實上樹口銜樹枝，手不攀枝、腳不踏地已，只管七手八腳，不知所措也。且道：平實是答伊？是不答伊？諸方大師既道是悟，還有會得者麼？頌曰：

　　香嚴上樹口銜枝，手不攀枝腳無抓，教伊如何說？
　　月溪聰明各一半，虎頭開口早佔先，卻將祖意戳。
　　平實語拙卒難說，明道祖意無等倫，七手八腳捉！
　　未審吾師睜眼瞧來許久，不曾眨眼，可曾會去否？
　　若猶未會，何妨眨個眼看看？

　　（蕭平實《宗門正義》公案拈提第六輯）

香嚴上樹（慧開《無門關》）

　　香嚴和尚云：“如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝，腳不踏枝，樹下有人問西來意。不對，即違他所問；若對，又喪身失命。正恁麼時，作么生對？”

　　無門曰：縱有懸河之辯，總用不著；說得一大藏教，亦用不著。若向者裡對得著，活卻從前死路頭，死卻從前活路頭。其或未然，直待當來問彌勒。

　　頌曰：
香嚴真杜撰，惡毒無盡限。
啞卻衲僧口，通身進鬼眼！
　　（無門慧開《無門關》）

　　香嚴和尚：智閒（？— 898），唐代溈仰宗禪僧。青州（今山東益都）人。參溈山靈祐，不契而辭。一日偶拋瓦礫，擊竹做聲，徹悟溈山玄旨。居鄧州香巖山。有偈頌二百餘篇。卒諡“襲燈禪師”。

　　西來意：指菩提達摩從西方（印度）來東土（中國）傳授的道法，亦即禪宗旨意。這是禪僧間對機經常的問頭（問題）。

　　當來：將來也。

　　彌勒：菩薩名，先為佛弟子，後登佛位，為“未來佛”。

香嚴垂語（圓悟克勤《佛果擊節錄》）


　舉香嚴垂語云（作什麼）。
如人上樹（還覺滿口含霜麼）。
口銜樹枝（撲落也）。
手不攀枝（便有恁麼人）。
腳不踏枝（奇怪）。
樹下有人問西來意（阿誰）。
不對則違他所問（莫道）。
若對又喪身失命（伏惟尚享）。
正當恁麼時。作么生即是（香嚴又撲落了也）。
時有虎頭上座出雲。上樹即不問。未上樹請和尚道（東家人死。西家助哀）。
香嚴呵呵大笑（也是落他綣繢了也）。
雪竇拈雲。樹上道即易。樹下道即難（旁出一枝）。
老僧上樹也。致一問來（險）。

　　諸方老漢得個見處。直是千般萬計。提起為人。更不囊藏被蓋。立個喻。令人易曉。卻倒成難曉。何故。為慈悲深厚。令人轉生情解。若是慈悲淺。卻較些子。
只如香嚴垂語道。若論此事。如人上樹。口銜樹枝。這個香嚴老婆心切。
只這問。你若才生樹上樹下。對與不對處。轉生義路。墮在常情。卒難透得。
若是頂門上具眼的。終不向對與不對處作解會。未舉已前 先知落處。後學之流。須是透過這關捩子。始可出得身。吐得氣。若透不過。坐在這裡。名為死漢。有什麼用處。
你看得底人迥別。便知他落處。香嚴才垂此語。便有虎頭上座出雲。上樹即不問。未上樹請和尚道。香嚴呵呵大笑。
你道香嚴笑個什麼。若知落處。說什麼上與不上。若不知落處。也須退步看始得。
若是作者。當機便見。若擬議之間。覿面蹉過。或不落二邊。對也不是。不對也不是。
作么生卻得見古人意去。到這裡若是具通方底手腳。說甚麼樹上樹下。對與不對。
如今山僧在這裡。是上樹是未上樹。是對是不對。
雪竇拈香嚴與虎頭相見處。卻教人致一問來。還有麼。樹上道即易。樹下道即難。
末後又道。老僧上樹也。致將一問來。這些子如馬前相撲。眨眼便輸。
雪竇於節角譊訛處。拈出令人見。羅籠不肯住。呼喚不回頭底漢。才聞人舉。便知全機大用。善能拈提。看雪竇老漢。也不妨奇特。

　　（佛果圓悟禪師《擊節錄》卷上）

送圓首座西歸

　　得道之士，立處既孤危峭絕，不與一法作對，行時不動纖塵，豈只入林不動草、入水不動波？蓋中已虛寂，外絕照功；翛然自得，徹證無心。雖萬機頓赴，豈能撓其神、干其慮哉？平時只守閑閑地，如癡似兀；及至臨事為物，初不作伎倆，準擬剸割、風旋電轉 靡不當機，豈非素有所守耶？是故古德道「如人學射，久久方中」，悟則刹那，履踐功夫 須資長遠，如鵓鳩兒 出生下來，赤骨　地，養來餵去，日久時深，羽毛既就，便解高飛遠舉。所以悟明透徹 正要調伏，只如諸塵境界，「常流」於中窒礙，到「得的人」分上無不虛通，全是自家大解脫門。終日作為，未曾作為；了無欣厭，亦無倦怠；渡盡一切，而無能所，況生厭惰耶？苟性質偏枯，尤當增益所不能，放教圓通，以謳和攝化，開權俯仰應接，俾高低遠邇略無差誤。行「常不輕」行，學忍辱仙人，遵先佛軌儀，成就三十七品助道法，堅固四攝行。到大用現前，喧寂一致，如下水船 不勞篙棹，混融含攝，圓證普賢行願，乃世、出世間大善知識也。

　　古德云「三家村裏，須自個叢林」，蓋無叢林處，雖有志之士，亦喜自便。到恁麼尤宜執守，唯在強勉，以不倦終之。至於喧、靜亦復爾：喧處周旋應變，於中虛寂；靜處能不被靜縛，則隨所至處，皆我活業。唯中虛外順、有根本者能然。

　　大凡為善知識，當慈悲、柔和、善順接物，以平等無諍自處。彼以惡來，及以惡聲名色加我非理相干訕謗毀辱，但退步自照，於己無歉，一切勿與較量，亦不動念瞋恨，只予直下坐斷，如初不聞不見，久久魔孽自消。爾若與之較，則惡聲相反，豈有了期？又不表顯自己力量，與常流何以異？切力行之，自然無思不服。

　　椎拂之下，開發人天，俾透脫生死，豈小因緣？應恬和詞色 當機接引、勘對，辨其由來，驗其存坐，攻其所偏墜，奪其所執著，直截指示，令見佛性，到大休大歇、安樂之場，所謂「抽釘拔楔，解黏去縛」。切不可將實法繫綴人，令如是住、如是執。勿受別人移倒，此毒藥也。令渠吃著，一生擔板賺誤，豈有利益耶？

　　佛祖出興，特唱此段大因緣，謂之「單傳心印」。不立文字語句，接最上機，只貴一聞千悟，直下承當了修行，不求名聞利養，唯務透脫生死。今既作其兒孫，須存他種草。看他古來 大有道之士，動是降龍伏虎，予神明授戒，攻苦食淡，大忘人世，永謝塵寰，三二十年 折腳鐺兒煮飯吃，遁迹埋名，往往坐脫立亡。於中一個半個諸聖推出，建立宗風，無不秉高行，務報佛恩，流通大法，始出一言半句，出於抑不得已。明知是接引入理之門、敲門瓦子，其體裁力用 不妨為後昆模範，當宜師法之，轉相勉勵，追復古風。切忌希名苟利，茲深祝也。

　　馬祖昔歸鄉，以簸箕之譏，畏難行道，因再出峽，緣會江西。大隋昔歸鄉，先於龍懷路口 三載茶湯結眾緣，遂隱於木庵，道行於蜀。香林昔歸鄉，潛神隱照於水晶宮，成四十年一片事，撥正智門老祚，尋出雪竇大雲門正宗，或留再出，皆以緣斷。今既萬里西歸，但存行腳本志，亦不必拘去留也。

　　慈明昔辭汾陽，祝云「修造自有人，且與佛法為主」，自爾五據大刹，不動一椽，唯提振臨濟正宗，遂得楊岐、黃龍、翠巖三大士，而子孫徧寰海，果不辜所付授。蓋古人擇可以荷擔之士，不輕如此，信「嚴飾壯麗梵苑，未足以奇佛法也」。

　　佛道懸曠，久受勤苦，乃可得成。祖師門下，斷臂立雪、腰石舂碓、擔麥推車、事園作飯、開田疇、施湯茶、搬土拽磨，皆抗志絕俗、自強不息、圖成功業者乃能之，所謂「未有一法 從懶惰懈怠中生」。既已洞達淵源，至難至險，人所不能達者尚能，而於涉世應酬、屈節俯仰 而謂不能？此不為，非不能也。當稍按下雲頭，自警自策，庶幾方便門寬曠，不亦善乎？

示普賢文長老


　　佛祖以心傳心，蓋彼彼穎悟透脫如兩鏡相照，非言象所拘，高超格量，箭鋒相拄，初無異緣，乃受道妙，嗣祖繼燈。絕意路，出思惟，脫情識，到蕩蕩然 寬通自在處。逗到擇人付囑，亦要氣異、羽毛、頭角、體裁全具，然後不墜家聲，得從上爪牙 方相應副，所以數百年紹續愈久愈光顯，所謂「源流深長」也。今則頗失故步，多擅家風，存窠窟，作露布，自既不出徹，轉以為人，則如老鼠入牛角，漸漸尖小，安得宏綱不委於地哉？

　　老漢昔初見老師，吐呈所得，皆眼裏耳裏機鋒，語句上悉是佛法心性玄妙，只被此老子 舉乾嚗嚗兩句云「有句無句，如藤倚樹」。初則擺撼用伎倆，次則立諭說道理，後乃無所不至，拈出悉皆約下，遂不覺泣下，然終莫能入得。再四懇提耳，乃垂示云：「你但盡你見解作計較，待一時蕩盡，自然省悟也。」
隨後云：「我早為你說了也，去！去！向衣單下體究，了無縫罅。」因入室信口胡道，乃責云：「你胡道作麼？」即心服。真明眼人 透見我胸中事，然竟未入得。尋下山，越二載回，始於「頻呼小玉元無事」處桶底子脫，才始覷見 前時所示真藥石也，自是迷昧透不得。將知真實諦當處，如良遂道「諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知」，誠哉是言也。

　　雪峰問德山：「從上宗乘中事，學人還有分也無？」德山以杖擊之云：「你道什麼？」峰云：「我在德山棒下，似脫卻千重萬重 貼肉汗衫。」臨濟被黃檗三擊之，到大愚，問：「有過、無過？」愚云：「黃檗與麼老婆！你更來覓過在！」濟猛省，不覺云：「元來黃檗佛法無多子。」此二老皆叢林傑出者，並於棒下發明，後來大振此宗，為世梯航。學者宜回思之，豈是粗淺邪？而近世有謂：「以杖接人，皆墮機境。直須究了心性、談極玄妙，向時中綿綿密密、有針有線，方可入細。」只如一大藏教 五教三宗 析微發隱，剖露至真實際，徹佛地理性，豈不為細？何假祖師西來？將知「法流既久，多生異見，不得真傳，乃將醍醐而作毒藥」，豈德山、雪峰、黃檗、臨濟之咎哉？諺曰：「索短不到深泉。」

　　魯祖見僧只面壁。南泉云：「我有時向道『直須向父母未生以前究取』，尚不得一個半個，他恁麼驢年去。」二老並躅齊眉，不是不「知有」，因甚卻恁麼地說話？還究到魯祖節文處麼？若究到，則見南泉如水入水；若不諳此，乃分疏魯祖僻執、南泉圓轉。隨他語脈露布，卒摸索不著在。

　　石鞏彎弓發箭，秘魔擎杈驗人，俱胝只豎一指，無業唯言 莫妄想，禾山打鼓，雪峰輥球，趙州吃茶，玄沙蹉過，佛法豈有如許耶？若一一作方便，下合頭語，便輪劫千生 也未夢見在。若真實踏著曹溪正路，則坐觀成敗，覷見這一隊漏逗也。 　　
子文監寺留此軸，今數年矣！近退院稍閑，因為出此所有蓋天蓋地、絕出聖賢一著子。公久參，自如良遂知之矣！

世尊拈華（《禪宗頌古聯珠通集》卷第六）


　　西天初祖摩訶迦葉尊者。見世尊在靈山會上。拈起一枝華。以青蓮目普示大眾。百萬聖賢。惟迦葉破顏微笑。世尊乃曰。吾有正法眼藏 涅槃妙心 實相無相 微妙解脫法門。付囑於汝。汝當護持流通。無令斷絕。


　　頌曰。

　　仙子持來別是春。還將分付與仙人。可憐壞衲曾微笑。有理傍觀不解伸。（佛印元）。

　　霜風刮地埽枯荄。誰覺東君令已回。唯有嶺梅先漏洩。一枝獨向雪中開。（佛慧泉）。

　　盡說拈花微笑是。不知將底辨宗風。若言心眼同時證。未免朦朧在夢中。（白雲端）。

　　拈花我佛在靈山。迦葉頭陀忽破顏。金口密言親付囑。不唯天上與人間。（保寧勇）。

　　教外全提號別傳。飲光閉目笑無言。可憐十萬靈山眾。不薦當頭一著玄。（照覺總）。

　　靈山旱地紅蓮發。白眉老翁笑不歇。轟轟洪韻震東西。八萬迷徒猶未瞥。（黃檗勝）。

　　世尊舉華。迦葉微笑。殃及兒孫。上祖不了。（楊無為）。

　　飲光誰謂悟拈華。微笑依前隔海涯。黃面只圖傳大事。赤眉終不打貧家。（祖印明）。

　　正眼由來付飲光。靈山七眾盡歸降。枝繁葉茂宗門盛。自得兒孫滿大唐。（草堂清）。

　　世尊拈華。迦葉微笑。不落宮商。是何曲調。古洞風清。寒潭月皎。（長靈卓）。

　　世尊迦葉不相知。陷虎機關各自施。正眼妙心真實相。靈山會上付他誰。（張無盡）。

　　舉華示眾誰相委。迦葉頭陀獨破顏。無限白雲藏不得。又隨流水落人間。（南華昺）。

　　聞琴作舞。見華破顏。一彩兩賽。天上人間。（旻古佛）。

　　百萬人天普請看。頭陀末上獨開顏。堪笑衣穿瘦骨露。一肩授手搭金襕。（佛燈珣）。

　　飲光當日笑無言。家醜從來不外傳。不撥韶弦成一曲。至今清韻出人天。（雪峰預）。

　　拈花已落微笑後。笑出精神拈處先。一片銀蟾無晝夜。十分光影向人圓。（佛心才）。

　　教外單傳事最奇。兜羅綿手舉花時。會中不得雞峰老。無限清香付與誰。（正覺逸）。

　　兜羅綿手舉花時。風遞幽香幾個知。除卻雞峰迦葉後。誰人眼內有瞳兒。（慈受深）。

　　百萬人天望舉揚。拈華微笑太乖張。幾多業識茫茫者。問著勞生沸似湯。（龍門遠）。

　　海水翻空[褒-保+公]底流。魚龍鰕蟹信沉浮。可憐金色頭陀子。直至如今笑未休。（鼓山圭）。

　　一花拈起便承當。正眼傳來不覆藏。今古流通無間斷。枝枝葉葉盡芬芳。（疏山如）。

　　拈起一枝花。風流出當家。若言付心法。天下事如麻。（徑山杲）。

　　靈山用處許誰知。迦葉偷顏笑展眉。動便最初先漏洩。兒孫扶取上玄機。（楚安方）。

　　【續收】
瞿曇拈起花枝。迦葉微開笑面。要知造物無私。更聽黃鶯一囀。（石[（工*幾）/石]明）。

　　拈花親付老頭陀。平地俄興一丈波。後代釘樁搖櫓者。竹篙量水轉譊訛。（寶華鑑）。

　　古冢露枯骨。窮源逢斷橋。一番新雨過。翠色滿林梢。（白楊順）。

　　項上鐵枷三百斤。分明有理不容伸。默然雞足峰前坐。猶把金襕誑後人。（尼無著總）。

　　末後無端重漏洩。焦齒翁翁嚼生鐵。玉鞭擊碎月明珠。累及兒孫揚丑拙。（湛堂深）。

　　世尊拈花。迦葉微笑。天際二輪。更相互照。若能截斷老瞿曇。閉目黃河只一跳。（惠通旦）。

　　雪壓怪松露。風高野渡橫。將謂眾生苦。更有苦眾生。（萬年閒）。

　　金色頭陀忽破顏。看來也是管窺斑。當時若得回頭早。免見兒孫墮黑山。（應庵華）。

　　世尊拈華。迦葉微笑。一對鐵錐。渾無孔竅。（佛照光）。

　　釋尊拈起枝花。分明勾賊破家。致今千古之下。兒孫逐惡隨邪。（蒙庵聰）。

　　世尊不曾拈花。迦葉不曾微笑。大地總是兒孫。誰明向上一竅。（肯堂充）。

　　白日青天。開眼放尿。黃面瞿曇。一場漏逗。（木庵永）。

　　拈起花來。尾巴已露。迦葉破顏。人天罔措。（無門開）。

　　（《禪宗頌古聯珠通集》卷第六）

世尊拈華（慧開《無門關》）


　　世尊昔在靈山會上拈華示眾，眾皆默然，，惟迦葉尊者破顏微笑。世尊雲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
　　無門曰：黃面瞿曇，傍若無人，壓良為賤，懸羊頭賣狗肉，將謂多少奇特。只如當時大眾都笑，正法眼藏作麼生傳？設使迦葉不笑，正法眼藏又作麼生傳？若道正法眼藏有傳授，黃面老子誑呼閭閻；若道無傳授，為什麼獨許迦葉？
　　頌曰：
　　　　拈起花來，尾巴已露。迦葉破顏，人天罔措！

　　（無門慧開《無門關》）


　　世尊：原為婆羅門教對長者的尊稱，佛教用以尊稱釋迦牟尼。

　　靈山：又名“靈鷲山”，在古印度王舍城附近，以其山形似鷲，且山中多鷲鳥，故名。釋迦牟尼曾於此山建立法會，宣說佛法。

　　迦葉尊者：又稱“大迦葉”，釋迦牟尼十大弟子之一。禪宗奉迦葉為西天禪宗初祖。

　　正法眼藏：又名清淨法眼，禪家以為教外別傳之心印。“正”為中正不偏之謂，“法”為中正不偏之心體所顯現之萬法。“眼”為朗照一切事物之謂，“藏” 謂此心包藏一切善法而無余也。

　　涅槃：意譯為“滅”、“滅度”、“寂滅”等。謂此心體常住不變，絕生滅去來之相也；佛教修行所達的最高境界，指超脫了生死輪回後獲得的精神境界。

　　實相無相：“實”者，非虛妄之義；“相”者，無相也。指萬物的真實相狀，乃是離於相對的差別之相 而真實絕對的。

　　教外別傳：“教”即一般佛教，以言句傳授者；“教外”即一般佛教之外也；“別傳”，即不立文字，以心傳心也，亦即禪宗向上之作略也。

　　黃面瞿曇：瞿曇是釋迦牟尼的姓氏，常用以代指釋迦牟尼佛。因釋迦面為金色相，故稱黃面。

　　誑呼閭閻：閭閻，裡巷內外的門，泛指民間，又借指平民；誑騙老百姓也。

　　人天：人和天神，禪家常將法堂上的聽法大眾稱為“人天”。

靈山拈花直示此我（湛愚老人《心燈錄》）


　　世尊時在靈山，大梵天王以金色波羅花獻佛，捨身為床座，請佛為眾生說法。世尊登座，拈花示眾，其時人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀，破顏微笑。
世尊雲：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，分付摩訶大迦葉。”所謂直指教外別傳也。
教內者，一切經教也，教是有法有路有門，漸修漸悟，將來成就惟悟我。
而在教外者，直指也，無法無路無門，只在當下指出此我，便是正法眼藏，便是不生不滅之妙心，便是無相之實相，不用修證，不用尋求。
此我從來 不曾出戶，而能運用一切。今之能拈花者，非我而誰耶？大眾之心 都在高遠奇妙處見佛，至此顯出一不高不遠不奇不妙、至平至常、人人皆能之拈花，則莫知所措矣。
惟金色公大悟此我已久，今見眾罔措，不覺破顏一笑。笑者，笑其不知我也。
哪知此笑之我，同拈花之我，與大眾罔措之我，一時光明 照耀遍三千大千世界。
惟世尊金色公知之，而大眾如在長夜。此一切經教中 所未曾直指如此者也。故曰：此教外別傳也。
別之雲者乃不同於教也，非別異之別也。
殊不知此正是世尊正傳，直指當下，此我即是，更無別法。嗚呼異哉！
此我從覺明空味以後逃亡，至世尊拈花之時 才顯然出示於人，安得不令人痛哭耶？
茫茫大地，混合十方，教你從哪裡尋求？這大道根源 原來此我即是，不動足已登彼岸，不用修已登蓮台。世尊之恩，教人從哪裡報起？惟有度生而已。

　　世尊數十年以黃葉為黃金，以化城為暫息之地，亦可謂婆心極矣。
至此則覿面示人，指出此我。一拈花、一微笑 將一切經教玄奇妙義，教推向無何有之鄉，而毫無用處。
只要會得 此拈花微笑者，便能驅使 此一切妙義，而此我 獨巍然自尊。
此我即正法眼藏，即涅槃妙心。凡一切小乘 天魔外道之法，為此眼一照，皆粉碎去，
而此眼則深隱 不露纖毫，十方如來 也窺他不見，故曰藏。
此我從來 不生不滅，而不可思議，故曰妙心。
此我無相，而亙古如斯，其為實相也大矣，故曰實相無相。
用付金色公一人，而靈山百千萬眾 皆不知斯義，真令我不解。
所謂太容易，翻教人易昏，此之謂耶。

　　（湛愚老人《心燈錄》卷一）

世尊拈花（白雲禪師《無門關的探討》）


　　舉：世尊昔在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然；惟迦葉尊者破顏微笑。世尊雲：吾有正法眼藏，涅檠妙心，實相無相，微妙法門；不立文子，教外別傳，付囑摩訶迦葉。

　　無門曰：黃面瞿曇，傍若無人，壓良為賤；懸羊頭，賣狗肉，將謂多少奇特！只如當時大家都笑，正法眼藏作麼生傳？設使迦葉不笑，正法眼藏又作麼生傳？若道正法眼藏有傳授，黃面老子 誑謔閭閻！若道無傳授，為什麼獨許迦葉！？

　　頌曰：
　　拈起花來，尾巴已露，
　　迦葉破顏，人天罔措！

　　野老曰：
　　樹大遮蔭，樹本無心，杜鵑啼血，鳥無悲情；贊樹麼？咒鳥麼？樹為誰成蔭？鳥為誰泣血？忽然葉落枝枯時，羽脫翅斷時，試問：那將又是一個 什麼樣的局面？人們的情感，對樹，對鳥，又如何？如何！

　　大德！黃面老子拈花，迦葉尊者微笑，為何鬧出來一次“正法眼藏”的傳授？其實此事 並不奇特！只因天也者唯貪享樂，人也者 忙於奔波，便宜了常樂寂靜的 尊者迦葉；倘使野老 當時在場，免不了大開殺戒，超度百萬人天！讓大迦葉 欲笑不得，也免除了 這撈咿子的正法，使得千百後世，混亂不堪！

　　哦！是誰在叫囂？黃面老子寂然，人天罔措，您嚷嚷為咿？君不見迦葉 也只有“微笑”的份兒麼！何況野老在前面已“暗示”了：

　　“樹大招風，鳥盡弓藏”
　　大德！記取寂默能仁！


　　（白雲禪師《無門關的探討》）

◎色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。受想行識,亦複如是。

●不空不色,亦空亦色。空色不二,一體同觀。

但見一片山水色,又見山水亦如空。
迷者見色不見空,孰知空色本來同。

二月早春似淨清,太湖風起暗波紋。
貴妃酒醉香池外,猶憶當年兵馬行。

又曰:
常憶昔年三月三,瑤池湖畔玉橋邊。
嬪妃彩女嬌聲語,九宮盛會巧對聯。

熱鬧!上述小令,句句是色,句句亦是空。
正是色即是空,空即是色。

靈山拈花（賈題韜《壇經講座》序言）


學佛的目的在於真實受用
　　在《景德傳燈錄》、《五燈會元》等許多燈錄上 都記載了這麼一個故事：釋迦牟尼佛有次在靈山會上，面對百萬人天聽眾一言不發，只舉起一朵花來 開示大家。“百萬人天”全都莫名其妙，唯有迦葉尊者破顏一笑。佛便說：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉”。
這個故事叫“靈山拈花”，許多文學作品中的“拈花一笑”就出自於此。這個“法”是怎麼“傳”的呢？根本沒有傳，就是佛在這裡 拈了一下花，迦葉在那邊 笑了一笑而已。但這樣是“印心”，以心印心，以我的心，印你的心，輕松自在，什麼也沒有，而無上妙法 卻實實在在 就這樣傳下去了，而且一代二代三代，一直傳到二十八代的達摩。達摩看到中國有大乘氣象，於是乘船到中國 建立禪宗。從達摩、二祖、三祖、四祖、五祖，都是這樣傳的法，都沒有用語言文字來表達，非常微妙。你如果用現在的分別心，用判斷、分析、歸納等邏輯 思維方法，試圖去測度、瞭解、把握，是絕對無益的，進不去的，所以稱為“不立文字”，稱為“教外別傳”。

　　有些人認為“靈山拈花”這則公案 在印度大小乘經論裡 沒有記載，因而對此產生了懷疑，這是自然的。在宋朝時有這樣的記載：王安石是宰相，也是一個佛教徒，自號“半山居士”。有一次他問佛慧泉禪師：靈山拈花公案出自何處？這位著名的禪師 也不知道，說：歷代祖師們都這樣說，但沒有人查到過出處。王安石說這個公案的出處我知道，我在皇上的圖書館裡 看到過一本《梵天問佛決疑經》，裡面就記載了這個公案。
雖然有這麼個記載，可歷史上中國的僧人們 從來未見過這部經，也沒有人提到過這部經。前幾年我在北京佛學院講課，在圖書館裡翻閱日本《卐續藏經》時，看到其中 居然收集有這部經，裡面的確有“靈山拈花”的記載，與禪宗燈錄中 所說的差不多。不過，這部經不知是什麼時候 偽造出來的，裡面還講陰陽五行之類的東西。陰陽五行是中國人的專利，印度是沒有這套東西的。說它是後人造的 也沒有什麼不好，這個公案的確很美，很巧，充分體現了禪宗的特點和靈氣。

　　從古到今，歷來都有一些否定禪宗的議論，如“靈山拈花”是杜撰的，西天二十八祖是杜撰的，《壇經》的作者不是六祖大師等等。如果從歷史學、考據學的方法上探討，這些議論 也未必沒有道理。以這種方法窮追下去，釋迦佛、老子、莊子、耶穌等許多歷史人物 是否真有其人 都可以打上問號。但是佛教不是歷史學，不是考據學，而是幫助我們 解脫於生死苦海的學問與實踐。深化的目的 在於人生的真實受用，而不在於 其它世間學問。

　　我有個譬喻，我賈題韜 大家不會懷疑是否真有其人吧？如果要考證我這個人，就必須考證我祖父、曾祖父、太祖父，乃至始祖一元公是誰，才能證明我賈題韜 是否是合理的存在，這未免太荒謬了吧！對不起，我也說不清我太祖父以上的情況了，連名字都記不得了，是否我就沒有這些先人了呢？當然不對。有我的存在，在我之前就必然有我的歷代先人。試問，能把一個家譜背上幾十代有何意義？考據固然是一門學問，但我們研究佛教的重點，應是它的思想體系和我們身心性命的實踐。佛教的存在，禪宗的存在是個事實，我們應當根據現在佛教的情況去聯系歷史上的發展，從而弄清楚 其思想體系 和實踐方法就行了。釋迦佛活了８０歲還是釋迦佛，活了７９歲還是釋迦佛，說他只活了６０歲還是釋迦佛，但這些考證 對整個佛教有何相關？對自己的修行有何相關？

　　任何宗教 都有它的追求，信奉的是絕對的對象。以天主教來說，它信奉上帝，上帝是神，是絕對的，最後的歸宿 根本不必考慮。上帝產生於哪個時代，那是無法考證的。但對天主教徒來說，相信上帝就行了，天主教就成立了。現在有些研究佛教的人 向外國人學那些繁瑣的歷史方法，很時髦，點大的事 就要寫出磚頭厚的書，結果什麼問題 也沒有弄清楚。所以，我們研究禪宗，知道西天有二十八祖的傳說就行了，只要有人把印度的佛教傳入中國，這就足夠了。我們就可以依法修行，依教修行，以求解脫。人生無常，生死事大，百年光陰 彈指即逝。我們學習的目的 就是要這個上面得到真實的用處，這是人生最要緊的事情。

　　（賈題韜《壇經講座》序言）