公案很難懂

[新老怪]

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非心非佛（慧開《無門關》）


三十三　非心非佛

　　馬祖因僧問：“如何是佛？”祖曰：“非心非佛。”

　　無門曰：若向者裡見得，參學事畢。

　　頌曰：
　　　　路逢劍客須呈，不遇詩人莫獻。逢人且說三分，未可全施一片！

　　（無門慧開《無門關》）


　　非心非佛：言真道不是心不是佛也，為“即心即佛”的另一種說法。

路逢劍客須呈劍（遇知音奏一曲），
不遇詩人莫獻詩（切勿對牛彈琴）。
逢人且說三分話（讓他自悟，且免著賊），
未可全施一片心（老婆心切，兩不相宜）。

[新老怪]

“取善舍惡，觀空入定，即屬造作。若更向外馳求，轉疏轉遠。”
對禪宗而言，這個問題嚴重得很，以造作心，馳求心來學禪，只會“轉疏轉遠”。
《莊子》中曾講過一個故事，黃帝游昆侖時 丟失了一顆明珠，派“智慧”先生去找，找不著；派“感覺”先生去找，也找不著；再派“意志”先生去找，還是找不著；最後派“無心”先生一一即瞎又聾還愚且殘的那位去找，卻不費吹灰之力，順手就找回來了。
莊子的精神與禪宗是相通的。在《逍遙游》中，莊子借“堯讓天下於許由”之口說：“太陽月亮 高高地掛在天上，卻要去點蠟燭，豈不是多事嗎?老天已連降了幾場大雨，還在田裡灌溉，豈不是多事嗎?”
禪宗對此所引伸的“公案”不少，如“騎牛覓牛”，“頭上安頭”，“海裡挖渠”，和上面那個“含元殿裡覓長安”，這些看來是笑話、寓言式的笑話，但卻充分表達了 禪宗的精神實質和修為方法。
是的，在萬法具足，與佛平等的這個“自性”上 還去盲目修煉，不等於在大海中 去設計挖掘一條運河那樣顯，得過於幼稚和可笑嗎！

[新老怪]

要說這眾生之所以不能識得本來者，只因為堅執心、相為實有，是以個個落入“能”、“所”的窠臼出身不得。當洞山再參雲岩問：“無情說法，什麼人得聞？”時，雲岩已知他病在何處，
於是道曰：“無情得聞。”（相即是心，所聞即是能聞）洞山此時猶自未省，
繼續問道：“和尚聞否？”（您總不可道自己是無情吧）
岩曰：“我若聞，汝即不聞吾說法也。”（這老賊二番落草，當真老婆心切也）
洞山再接著問：“某甲為什麼不聞？”（這痴漢青天白日為何夢話連連？）
岩豎起拂子曰：“還聞否麼？”（且道耳聞聲，還是聲聞耳？）
洞山只好老實招來：“不聞。”（唉！古佛過去久矣）
岩曰：“我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？”（再三容易再四難，雲岩老兒不一般）
洞山更進問曰：“無情說法，該何典教？”
岩曰：“豈不見《彌陀經》雲：‘水鳥樹林皆悉唸佛唸法。’”
洞山到此方有所省悟，
乃述偈曰：
也大奇！也大奇！無情說法不思議
若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。

眼處聞聲

[新老怪]

“我今獨自往，處處得逢渠。”

這個渠字 包括了心、色二法，不可單作色法理解，那樣的話“我”與“渠”就又落在凡夫的見解裡了。
前一句 說自性不與萬法為侶，超然物外，唯我獨一。
後一句 說自性並不是一個空洞的、抽象的概念，它就存在於我們面前的 一切事事物物之中。

渠

[寂照世間]

“我今獨自往，處處得逢渠。”

這個渠字 包括了心、色二法，不可單作色法理解，那樣的話“我”與“渠”就又落在凡夫的見解裡了。
前一句 說自性不與萬法為侶，超然物外，唯我獨一。
後一句 說自性並不是一個空洞的、抽象的概念，它就存在於我們面前的 一切事事物物之中。

渠

1.真心靈照，時時處處皆獨在，歷歷狐明
2.本性，遍一切處，所以處處得逢渠
如盡法界大的鏡子

這是五樓頓法

[新老怪]

漢語中的“是”在通常情況下 表示等於的意思，但是在涉及 性與相的問題時，我們不能這樣簡單地 從“是”與“不是”的意義上去理解。
漢地眾生 自古尚簡，我們在讀古人的文章時，有許多時候 僅從文字的表面 往往難以完全領會其中的含義。
在“渠今正是我”和“青青翠竹，總是法身；鬱鬱黃花，無非般若”這兩句話中，
“我”和“法身”、“般若”不是句中的賓語，而是賓語前面的定語。
要知道“渠”所“是”的並不是“我”，而是“我”後邊省略掉的那個東西。
完整的語句 應該是 渠今正是“我的影子”，青青翠竹總是“法身的顯現”，鬱鬱黃花無非“般若的妙用”。

那個東西。

[新老怪]

關於悟道一事，有人說其難，有人言其易。
說難有多難？“十擔麻油樹上攤”；
言易有多易？“百草頭上祖師意。”
所謂難，乃是由於眾生 無始以來迷情著相，只知道從 心之與物、能之與所 的表象上思量分別，如此用心欲求見性，別說比十擔麻油，就是比千擔萬擔往樹上攤，還要難上無數倍。
所謂易，乃是指回心轉念之後，明白即相即性、即用即體，開則彌於六合，收則歸於無形的道理，自然曉了百草頭上 無一相、無一 物不是祖師之意。

[新老怪]

南懷瑾先生曾經講過一個故事，說他有個老友跟著他學禪，
此人開悟後 拿個打火機在他面前打來打去，邊打邊說：“用時即有，不用即無。”
此老果然是個真明白的人，他這是由作用的 用時即有，不用即無 悟到了性的不生不滅。
尋常人只見火機燃時便道是有火，火機滅時便道是無火，
卻不知火機燃時 火性未曾生，火機滅時 火性亦未曾滅，何時再打何時即有，有火無火在緣 而不在性。
諸君莫說 不識火者是有眼無智，一切眾生昧卻於生死者，又何嘗不是如此啊！

[新老怪]

三身當初是順著生出的（指作用的順序，而不是時間的順序），我們現在想全面地瞭解和認知它們，也只能倒著回去，先由化身而認識報身，再由報身而認識法身。
裡報身是關鍵，我們如果想通過化身的“有”，去認識法身的“無”，
就必須先認識 報身的“不有不無，亦有亦無”。
假如把法身 看作是一個藏滿無盡寶藏的寶庫，那麼報身 就是開啟寶庫的鑰匙。
婆羅提尊者 所說的“性在作用，”就是在提醒我們 先由化身的生滅 證報身的不滅，
再由報身不滅 而入法身的寂滅。
不滅和寂滅，就好比一張紙的正反兩面，只要見到了一面 就自然見到了它的另外一面，
懂得不滅以後 自然就懂得了寂滅。
明白了這個道理，以下我們才好談方法。

[新老怪]

就體消、依文字、從緣入，從根本上說 都是從用見體，由相見性。
a所不同的是就體消和依文字 是由理解而領悟，從比量而通現量，悟緣在識，悟徑在慧。
b而從緣入 則是先悟後解，由現量而通比量，悟緣在根，悟徑在定。
古德對三種悟緣 皆有評判，首先是：“就體消停 得力遲。”
由此得者 乃於比量而入，往往滯於體 而難以脫落，於諸事相 不易通達，不能別行一路。
其病相為“雖知波是水，卻難識水是波。”
當初高峰禪師 雖參破拖死屍話頭，而不知無夢無想時 主人翁何在，即此之例也。

[新老怪]

再假設笨鳥先生一共有三位，後來他們遇到了一位老師，老師告訴他們 其實收音機一直是開著的，
你們之所以錯誤地以為 它時開時關，是由於不明白 能發聲的功能 和所發出的聲音是兩回事，
被它的表面作用欺騙了。
第一隻笨鳥 只經老師簡單提示，就明白了其中的道理，這就是“就體消。”
第二隻笨鳥聽完老師的講解 還是不明所以，於是回去抱著本說明書 反覆研究，後來居然還真的讓他悟出了裡邊的道道，這就是“依文字。”
第三隻笨鳥是即聽不會，也看不懂，於是只得整天守著收音機 沒完沒了地看，沒完沒了地想。
有那麼一次，當收音機又從無聲 變為有聲時，他突然明白過來：“哦！原來收音機 真的是一直在開著呀！”像這樣會的，就是“從緣入。”