公案很難懂

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唯識三量：現量、比量、非量

我們心識當中攀緣的能力，叫做「量」。我們心識去攀緣境界的時後，我們去測量這個境界，測量如果對就不會起惑造業，測量的不對就會起惑造業。這個測量的有三櫃測量方式：

唯識三量：現量、比量、非量

一、現量：現，在前境的境界；「能量的心」．和「所量的境」都現在眼
前，即針對現在前面的境界作一種判斷。
測量的結果是「真實不虛」、「得其實相」；「親證」就是要
你親自去驗證，而且「無謬」，「無謬」就是契合真實的事理。
所以這個「現量」是「離分別心」的，不是經過分別揣測的，
不是經過分別、揣測、推論的。
前五識的「見分」，在接觸這個境界的時候，它是用現量的，
沒有作揣測分別的，這個前五識的「見分」。
第六識的「五俱意識」的「見分」也可以作現量分別（例如於
無記狀態），第六意識當中的「定中意識」，定中意識所見到
的境界就是用「現量」來見到這個境界。
第八識的「見分」，第八識的「見分」就是攝持根身、器界、
種子，第八識它對於根身、器界、種子的攝持就是屬於「現量」，
是不加分別的。

二、比量：
比，比較之意，即從比較當中得到真相；就是用同類、已知的事物，
用己經知道的事物來比較未知的事物．能夠得到貞實的事、真實的
理，就是用己經知道的經驗來比較、推測出那個還不知道的事物:但是
要得其實義，這個才叫「比量」。
前五識只能對現在前面的境界來分別。「第七識」沒有分辨外面的這
個境界，「第八識」它也沒有分辨境界。
唯有「第六意識」裡面的這個「獨散意識」，就是「獨頭意識」當中
的那個「獨散意識」它可以作這個「比量」。


三、非量：即是似是而非的量，「似是」好像是對的．事實上是錯的；就
是用不正確的理由、不正確的例子來推論，那推論出來當然是
錯誤的結果。
第六意識當中的「獨散意識」，雖然可以做比量，但是也常常
做「非量」，還有「第七識」，它絕對是「非量」，它錯誤執
著了「第八識」的「見分」為我，這種錯誤的實我、實法，這
樣的判斷是錯誤的。
還有「第六意識」的「五俱意識」，「五俱意識」攀緣現在的
境界，攀緣錯誤了、分別錯誤了，也是「非量」。
例如：阿三走在山路上，一路上看著路旁的花草樹木，並沒有持別的想（現量）。
突然發現遠方 有大量濃煙冒出，阿三以為是不是森林著火了？或是有人在燒廢棄物（比量）？
但阿三心中 有另一個更令他興奮的認知，這應該是外星人在烤肉（非量）！

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佛光大辭典 (慈怡法師主編)

非量
因明用語。又作似量。三量之一。指似現量與似比量。為錯誤的覺知與推論。似，似是而非之意；
現量，即直覺知識；
比量，即推論知識。
似現量，略稱似現，即對於所緣之境 生起分別惑亂之智，不能正確量知 其真實自相。
似比量，略稱似比，依不成、不定、相違、似喻等似因而生似是而非之智，不能正確比知量度所對之境。
如見霧為煙而妄推有火。似現量、似比量二者，似真現量、真比量，而非真現量、真比量，故稱非量。
〔因明入正理論、因明入正理論疏卷上、卷下、因明論疏瑞源記卷一、卷八〕（參閱「三量」633、「因明」2276） p3712

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什麼是現量，比量和非量

資料來源：慧海佛光　
作者： 南懷瑾　時間： 2011-09-05

唯識告訴你成佛是“轉識成智”，只有這一轉。是一個東西，把你轉過來就成佛。凡夫也是人，佛、聖人也是人，轉凡夫成聖人，只是這一轉。所以轉識成智，八識轉成四智，前五識轉成“成所作智”；在凡夫是識，在聖人得道叫做智，智就是般若，成所作智——前五識。第六識意識轉了，轉成“妙觀察智”；第七識我執的這個作用，轉成“平等性智”；第八阿賴耶識轉成“大圓鏡智”。這叫“四智”，轉八識為四智，這時凡夫成佛。轉識成智，這唯識的道理。所以成佛的了，不是功夫的了，是智慧的了。阿褥多羅三藐三菩提是智慧的成就，不是功夫的成就。智慧成就，是轉八識為四智，轉識成智。

那麼八識轉四智呢，我們曉得順便提到禪宗裡頭，說六祖到底是開悟的人，六祖就講過，轉八識為四智，是——轉其名而不轉其實。還是這個東西，轉了，轉其“名”，這個理上轉了、名詞上轉了、現像上轉了，這個實際本質的還是這個東西——轉其名而不轉其“實”。是這個道理。

唯識學有三量，這個“量”有三量，這個名詞必須要記得：現量、比量、非量，這三個量要記得。實際上還有個名詞，在三量以外 還有個“聖教量”。

我們曉得，這個現量，“量”是什麼東西？首先要搞清楚，量是一個邏輯上的觀念。勉強拿現在觀念來講就是“範圍”，這個是眼睛當時的現量，等於一個照相機對好了一個鏡像的鏡頭，這個是現量，照相機就呈現出來，這個叫現量、現量境。呈現出來。

那麼現量 在唯識學上的名詞，用處最多是意識方面的比方。意識方面這個三量比方用處比較多。因為說我們這個意識的現量，意識就是我們譬如講打坐吧，我們拿證成道理來講，作功夫求證，一個人打坐坐起來，六根一擺，身體腿一盤，手一收，這個時候，也不要念佛、也不要修氣功、也不要念咒，什麼都沒有，這一剎那一擺的時候，心裡頭什麼都不去分別，這一剎那之間，就是六根的現量擺在這兒，裡頭沒有思想，可是都知道，這是意識清淨的現量，意識境上的現量。

所以講我們參禪的，或者修密宗的，或者是修淨土的，譬如淨土宗經常講一句話：念佛念到，念而無念、無念而念。 “南無阿彌陀佛”這句話念到阿彌陀佛都沒有了，念不起來了，想不起來；不是想不起來，沒有阿彌陀佛這一念了。可是你說我睡著了？ ——不是睡著，很清醒。那麼心裡有別的雜亂思想沒有呢？ ——沒有；雜亂思想都沒有，阿彌陀佛也沒有，他這個時候就是意識的現量。

那麼這種現量的境界，參禪的，修密宗的，乃至於是這個念佛，經常會呈現。實際上有時候人，普通一個人乃至一個寫文章的文人，一個藝術家也經常碰到這個境界。一個文人，思考一個問題，想寫文章，寫寫寫……有時候下筆啊，筆拿著，呆住了，好像怎麼……沒有思想了。可是說，前面一個人過來知不知道？ ——知道啊！街上有車子是否聽見了？ ——聽見啊！什麼都知道。知道以後，可是呢，一下好像停頓了，也可以說這個時候是很輕靈，心境很空靈。這個情況是意識的現量。

所以一般學佛的人，乃至一般哲學家、心理學，把這個第六意識的現量 到達了這裡，加上自己意識的比量，比量就是比較性的，“哦！哎喲！這個就是道！”這個是比量。怎麼比量？比量不是你那個原有的知識，（而是）比較性、相對地來下註解。所以世界一切的學問、一切的理解都屬於比量，沒得現量。到現量來的時候沒有比量。勉強拿邏輯來講，這個心理是絕對的，不是相對的。

那麼現量的境界，就是以第六意識這個現量境界，就是我們普通講，六根大定，六根清淨，不過是現量而已。 “一念不生全體現”，意識的現量而已。乃至密宗所講的，像西藏的密宗最高的無上瑜伽的大手印，這麼一拍之下，萬念皆空，認為這個​​大手印是道，實際上還是第六意識現量而已，沒有什麼。不過有許多人因為在這個地方悟到，認為就是悟了。這個時候悟了，大家沒有智慧的比方，他就錯了。這個是現量中間你起了一個比量的念頭了——“唔！這一下是空，這個就是道，這個是本來面目。”實際上，這個是比量的作用。

所以現量在第六意識用的最多。我們第六意識，平常我們所有的思想，任何的學問（都是屬於比量。）比量就是分別意識，就是意識在分別。那麼這個意識的分別，習慣性地，比如我們一個學哲學的人，經常他講話、他的動作，乃至於做人，我經常，因為我們也教哲學，經常我就笑那些哲學系的同學，你看那個一身的細胞都變成哲學了，那個樣子都是哲學味，成了神經兮兮的樣子。他那個比量的意識已經形成一個意識的形態了。就是說每一個思想，他構成一個習慣了，所以我們現在心理學一般的翻譯，叫“意識形態”。這個習慣性的意識，這個比量的作用，已經變成了一個固定的形態了。這是凡夫境界的心理，是屬於比量。

一般人講唯識都在觀待道理上 說到這樣已經很了不起了，況且很難到達。如果拿證成道理來講，你這個現量也就是比量，這個意識的現量是比量。這個道理。

至於“非量”呢？ “非量”有幾個解釋。
我們普通的人，一般不管你學問多好，乃至於說拿唯識的道理，一般哲學家沒有悟道、證道以前，你哲學家、邏輯學家、不管你什麼高明，統統在比量的境界，沒有得道。意識的現量都沒有拿到。比如我們舉一個例子，西方有名的哲學家笛卡兒講了一句話：“我思即我存”（我思故我在）——因為我有思想，所以我存在。這句話拿唯識道理（講），他在比量上玩，意識的現量都沒有看到。
意識現量 看到的時候，意識現量那個時候不起分別，無所謂我思了。所以有我在思想，這個思想——這個是意識作用，這個意識是比量境界，不是現量。
那麼至於這些個亂七八糟的思想，乃至於說一般有精神病的、神經病的那一種思想，一個人或者是受情緒影響，思想想歪了的，一個人想到無緣無故情緒、心理情緒變化影響，受它的牽其走，或者是心裡非常高興、非常悲哀 乃至於想自殺，乃至於有時候高興起來，“幾度心狂欲上天”。 “每（一）回渴飲思吞海”，渴時海水說不准 也能用酒杯一樣把它喝下去；“幾度心狂欲上天”。
這種境界——非量，非正常的思想。可以說是——幻想。
幻想的境界說輕點是“非量”。
我們拿這個三量先作介紹。先來研究意識的（三量）。

我們現在介紹的，拿第六意識做個目標 來說明這個三量的作用。可是唯識所告訴我們的？整個的這個世界，宇宙萬有、這個世界、物理世界以及我們的身心，一切擺出來，是第八阿賴耶識的現量。
這問題來了。這個整個的世界，這個宇宙萬有，太陽月亮星星，山川人物草木，乃至雲怎麼樣飛、風怎麼樣吹、水怎麼樣流，乃至我的身心 怎麼樣活著，這一切滿眼萬像 是第八阿賴耶識所呈現的現量境。

《楞嚴經》上佛告訴阿難：“虛空生汝心中”，整個的虛空在你的心裡頭，“如片雲點太清裡”。整個的虛空、整個的宇宙、無邊的宇宙 在你心體裡頭、在我們自己心性的本體裡頭，不過萬里虛空當中的一點雲那麼（微小）。你看他講我們的心量有多大！ ——“虛空生汝心中，如片雲點太清裡”。何況其他的世界、十方世界還依虛空所生呢！整個的十方世界 還包含在虛空裡頭。就是說，這個文章反過來：整個的——比如地球、星球、月亮、太陽在這個虛空裡頭。但是，佛說整個的虛空 在你的心性本體裡頭，不過是萬里青天裡頭一點灰塵而已。就是說我們的心量 有如此之大。
那麼，這樣看來《楞嚴經》所提出來這個要點，唯識所講的：這個山河大地是第八阿賴耶識的現量，同一道理。

修小乘人的路線有兩個路線：一個路線是討厭世間，討厭物質，要離開外物 好像才證得內心的清淨，才能得道。實際上 都在玩弄意識！對不對？
第二點呢，小乘的見解呢，把外物——外面的世界，同精神的“心”分成兩個世界，等於柏拉圖的西方哲學的分類法——精神世界和物理世界，分成兩個世界。實際上非也！就是說整個的三千大千世界，心與物這兩方面，都是第八阿賴耶識的現量。就是等於我們現在所講心物一元是一體。

根——就是前五根，眼、耳、鼻、舌、身。
意——意識的思想。
身——就是這個肉身、這個身體。身，特別著重提出了這個身。根、身。
因為根呢，是生理上的機能，前五根。
身呢，把機能包含進來，整個的身體，活的這個身子，乃至死了的這個身子；
器，是物理世界。 （根身器）都是阿賴耶識所呈現、所變出來的，這個現量。

如果進一步由阿賴耶識的道理講，即使非量與比量，也都是阿賴耶識的現量。但是要加一個註解，這個現量是將阿賴耶識呈現出來幻有的、幻有存在的這一剎那；這一剎那又要加註解（所以唯識的道理處處要用到邏輯），這一剎那— —萬古千秋也只是這一剎那。等於佛經說，你看每一本佛經只有“一時，佛在哪裡……”萬古千秋，無前後際，只有“一時”。這個道理要了解它。

把眼閉起來，突然張開對著前面，意識不加上分別，也不管它前面是個人也好、什麼也好，這一剎那是眼識的現量。等於那個照相機，我們把它一架上，對準那個景象，照相機後面有個人，這個人不按（快門）下來，這照相機 永遠對著那個景象；我們的眼根、眼睛就是照相機，外面景象就是照相機所相對的現象。那麼眼睛看到東西，馬上我們曉得，這是什麼、那是什麼、好看不好看，那是第六意識加上的分別。第六意識不加上，眼睛就是這個現量。
眼耳鼻舌身 是現量的境界，不屬於比量，也不是非量，

實際上我們曉得，許多學禪修道，這裡空了以後——所以清朝的雍正皇帝他是學禪的，他就講，禪宗有三關：所謂破初關是第六意識被打破了。有道理，沒有錯。一般禪宗所謂破關哪，初步開悟了——參破了——第六意識現量境。這還要修，這不算數的。所以初關破了沒有什麼稀奇。

要曉得，任督二脈、奇經八脈通了沒有什麼稀奇，這不是道啊！換句話說，這是身上面身根的現量而已！因為一般人覺得：哎喲！任督二脈、奇經八脈打通了，得了道——不相干啊！你們是中了武俠小說的亂講（的毒），就是拿武俠小說來亂講。任督二脈、奇經八脈打通了他不死嗎？還是要死；他不病嗎？還是要病。不過少病、慢一點死。因為他氣脈通了，生理正常。生理上保持（現狀，延緩）脈的老化，有這個效果。所以氣脈通流 不過是身根與身識 達到某一種現量的境界而已，不加意識破壞。

因此，許多，我們看古人，不要說現在沒有禪師，古代許多的禪師 充其量是第六意識破了的悟，不算究竟。幾乎歷代的禪師 沒有幾個大成就的。因為教理不通。唯識是非通不可的，有這樣嚴重。

[新老怪]

南懷瑾先生，講唯識論的三種心量：現量、比量、非量


很深奧，無法給他下一個很確定的語譯，姑且把它解釋為心性所起境界的範圍、現象、功能，綜合起來這許多觀念稱做量。

三量是：現量 、比量 、非量 。
我們的心意識 所起的作用是真實的，稱為現量 。
1 如何才是現量呢？
譬如我現在在諸位面前舉起這個手錶，當大家眼睛接觸到手錶這一剎那，而意識 還沒有起分別時，這是眼識的現量 ；等到明瞭 這是一隻手錶的時候，已經成為第六意識分別心的現量 ，而非眼識的單獨現量 了。

又如，當我們專心看一本書、一幅畫，或注意一件事時，旁邊走過一個人，這個人的影像 我們看到了，但是，這個人是男、是女、是胖、是瘦不知道，這就是眼識的現量 。因為這個時候，眼識還有一部份的現量 ，配合了意識 的現量 在分別書、畫、故事的內容。

眼識 本身有一種看的功能，它像照相機一的鏡頭一樣，有一定多大的範圍，可以對外攝取景象，但是不能分別它是什麼，等到曉得這是什麼東西的時候，那已經是第六意識 的事。

耳識也是一樣，當現在大家專心聽我講課，心裡在分別這是什麼意思，聽的時候，決定它重要不重要，要不要在筆記本記下來，這是耳識的一部份現量 ，配合了意識 的現量 在聽課，可是當你在聽課的時候，電風扇轉動的聲音，你們同時也聽到了，有時候只聽到有這一種聲音，而沒有去分別這是電扇的聲音，這種境界，就是耳識的現量 。因此，眼、耳、鼻、舌、身這前五識，都通於現量 。

前五識（眼、耳、鼻、舌、身），是阿賴耶識的性境與現量 ，可是是帶質所生。
為什麼人類會生出眼、耳、鼻、舌、身呢？因為阿賴耶識 在過去的功能當中，就帶著有產生這些種子；西方宗教說是上帝按照自己的形象造了人類，可借作比喻，可是這種說法只知其然，而不知其所以然。
我們瞭解了上面哲學理論的根本，對於宇宙的萬事萬物，曉得了它的本源；花為什麼是紅的，葉子為什麼是綠的，這都是阿賴耶識 由於眾生共業所感，帶質所產生的結果。
因此，唯識 這一門學問，是非常精密而科學的。
要研究起來，非常複雜，絕不可以有一些馬虎籠統。學禪宗而不通唯識 ，那是絕對不可以的，所謂“通宗不通教，開口便亂道”，就是這個道理。

現代人類文化，幾乎進入“空白”的一個階段。如果將來東西方文化真的匯流了，我想，唯識 學一定會在西方生根。因為唯識 學的精細，正好配合了西方科學的精神，一定有它輝煌成就的一面。不過，由於唯識 學的精密深奧，加上玄奘法師所翻譯的中文，深澀難懂，在三、五十年之內，能不能很精確的翻成外文，可能頗有問題。
上面所講的是現量 。

2 人類的心理活動，多半屬於非量 ，而意識分別，又多半屬於比量 。
學外文的人，一定有個經驗，當他要說外文的時候，一定先起了中國話的意識 ，而後再從腦子裡翻為外文說出來，這種做了雙重的工夫，就是比量的道理。

尤其一切觀念的產生，更是比量的境界。
譬如道理的觀念，我們看一個人 有沒有規矩，他的行為 使人討厭呢？還是喜歡？這一種合不合於自己意思的觀念，是我們阿賴耶識先天的種性裡，遍計所執的比量 。
如果我們人類對行為不預立標準，那麼，一切行為，就無所謂對與不對，因此，人的觀念，都屬於比量 。
甚至於一切知識、思想、感情、行為等等，都是遍計所執的比量 ，而非現量 ，更不是真實性的。
佛法所講的空，是本性上現量 境界的形容。我們如果在“如如正智”上，去了（空）依他所起的遍計所執的分別妄想，剩下來去不掉（空不去）的如如正智，就是我們心性的現量 。
這種心性的現量 ，在禪宗稱為“心”，在教義稱為“般若”，在唯識 稱為“實性”。

3 那麼什麼是非量呢？
我們的一切幻想、妄想，大部份屬於非量 。而根據後天的經驗，很多幻想與妄想，沒有離開非量 。
譬如一個神經病人，他所聽到的聲音，並不真實，見到的一切色像，也都屬於幻想，這就是非量 。可是，據我們瞭解，他這些非量 的境界，卻沒有離開他的知識範圍，不過是從經驗中 片斷的湊合來，造成一種幻覺的境界，因此，這種非量 ，究其實，還是從比量 所引起。
好像三十幾年前 流行西方抽象表現主義的繪畫，其繪畫原理姑且不論，觀賞者愛怎麼看，就怎麼看，可是，你所看出來的印象，畢竟都沒有離開你的知識經驗範圍，這也是由比量所產生的非量 。

又如我們做夢，不會做過沒有經驗過的事物，但是，在夢中的境象 則比較紊亂而沒有條理的，這種夢境雖然是非量 ，可是也是比量 所引起。

西方的宗教，它所描寫的天堂，完全是西方文化的色彩；而中國所講的玉皇大帝、十八層地獄，卻完全是東方的文化色彩；而回教，則全是阿拉伯的色彩。這說明了各地方的人，都是按照自己知識經驗中的比量 ，來創造非量的境界。
要想學禪修道，就應該儘量 破除比量 與非量的境界，儘量保持現量的境界，才可以入道。
以上所說的三境、三性、三量，是我們研究唯識 學之前，必須要了解的。

[新老怪]

大力量人（心平如願《無門關》）


　　【公案】
　　松源和尚雲：「大力量人，因甚抬腳不起？」
　　又雲：「開口不在舌頭上。」

　　【語譯】
　　松源和尚說：「有大力量的人，為什麼不把腳抬起？」
　　又說：「開口不在舌頭上。」


　　【評唱】
　　無門曰：「松源可謂，傾腸倒腹，只是欠人承當。縱饒直下承當，正好來無門處吃痛棒。何故？[斬/耳]！要識真金，火裡看。」

　　【語譯】
　　無門說：「松源和尚的兩個問題，真可謂傾腸倒腹，只可惜沒有能承當的人。縱使當時有承當的人，他也只好來我無門這裡吃痛棒。為什麼呢？這死鬼認為，要認識真金，必須往火裡看。」

　　【頌曰】
　　抬腳踏翻香水海　　低頭俯視四禪天
　　一個渾身無處著　　請續一句

　　【語譯】
一抬腳，就把香水海給踏翻，低頭俯視時，第四禪天就在腳下。他渾身沒有一處能讓人捉著。接下來的一句，請你自己給續上。


　　【附參資料】
　　一、松源崇岳禪師悟道因緣（刊顯密文庫）
　　臨安靈隱松源崇岳禪師，天童咸傑禪師之法肆，俗姓吳，處州（治所在今浙江麗水縣）龍泉人。
　　崇岳禪師自幼卓犖不凡，有出世志。二十二歲即棄家遊方參學。
　　初禮徑山大慧宗杲禪師。一天，崇岳禪師聽見大慧宗杲禪師升座時 誇贊天童應庵曇華禪師“為人快捷方式”，於是便當天晚上離開徑山，星夜兼程，迫不及待地趕往天童。
　　在應庵禪師座下，崇岳禪師用功精勤，朝夕諮請，頗得應庵禪師的器重。
　　一天深夜，崇丘禪師 自舉趙州和尚狗子無佛性之話頭，參究了一會，忽然有省。於是他當即便下座，來到丈室，參禮應庵禪師。
　　應庵禪師問：「世尊有密語，迦葉不覆藏。汝作麼生？」
　　崇岳禪師道：「鈍置和尚（如果我有所回答，則埋沒了和尚，顯得和尚魯鈍無智）。」
　　應庵禪師於是厲聲一喝。
　　崇岳禪師當下恍然有省，便禮拜。
　　應庵禪師一見，大喜，認為崇岳禪師是個法器，遂勸他落發。
　　南宋孝宗隆興初年（1163），崇岳禪師於臨安白蓮精舍落發得度。此後，他繼續四處參禮耆宿，但是很少遇到機緣相契者。
　　後來，崇岳禪師便入福建，禮謁鼓山木庵安永禪師。但是沒有住多久，崇岳禪師便想辭行，欲往他方請益。
　　臨別那一天，安永禪師特地舉「有句無句，如藤倚樹」之公案來詰問他。
　　［該公案，見於“疏山匡仁禪師悟道因緣”章——匡仁禪師聽說福州大溈安和尚曾示眾雲「有句無句，如藤倚樹」，於是便特地入嶺，投大溈安和尚座下。剛去的時候，正好趕上大溈安和尚在泥牆壁。匡仁禪師便走上前問道：「承聞和尚道，有句無句，如藤倚樹。是否？」
　　大溈安和尚道：「是。」
　　國仁禪師道：「忽遇樹倒藤枯，句歸何處？」大溈和尚便放下手中的泥盤，呵呵大笑，回方丈寮去了。］
　　崇岳禪師回答道：「破裂。」
　　安永禪師一聽，便嘆道：「琅邪道好一堆爛柴聻（呢）！」
　　崇岳禪師不服，便道：「矢上加尖。」
　　安永禪師道：「吾兄下語，老僧不能過。其如未在，他日拂柄在手，為人不得，驗人不得。」
　　崇岳禪師於是辯解道：「為人者，使博地凡夫，一超入聖，固難矣！驗人者，打向面前過，不待開口，已知渠骨髓，何難之有？」
　　無奈之下，安永禪師只好舉手道：「明明向道 開口不在舌頭上，後當自知。」
　　崇岳禪師於是離開了鼓山，一年以後，他又來到衢州，參見密庵咸傑禪師。
　　初與咸傑禪師相見，一問一答，崇岳禪師皆能應對如流，可是咸傑禪師只是微笑而已，未置可否。
崇岳禪師這時心裡開始變得不踏實起來。
　　為了契入究竟之旨，崇岳禪師於是倍加精勤用功，以至於廢寢忘食。
　　咸傑禪師後移居蔣山、華藏、徑山等道場，崇岳禪師皆隨而從之。
　　一日，咸傑禪師為眾入室說法，問一僧人：「不是心，不是佛，不是物，是個什麼？」
　　當時，崇岳禪師正侍立在旁，一聽此語，當下豁然大悟，欣喜道：「今日方會木庵和尚道開口不在舌頭上也。」
　　從此以後，崇岳禪師機辯縱橫，人莫敢當。
崇岳禪師出世後，先後住持過平江之澄照、江陰之光孝、無為之冶父、饒州之薦福、明州之香山、平江之虎丘等道場。尤其是他住持靈隱期間，法席隆盛一時，得法者甚眾。
　　南宋寧宗嘉泰二年（1202），崇岳禪師示微疾，特垂二語，以勘驗後世學人，
此二語是：
1.有力量人，因甚抬腳不起？
2.開口不在舌頭上。
　　說完，便作辭世偈雲：
　　「來無所來，去無所去。瞥轉玄關，佛祖罔措。」然後，跏趺而逝。春秋七十一歲。
　　崇岳禪師圓寂後，陸放翁（游）為他的舍利塔撰寫了銘文。

　　二、佛光國師語錄卷第一
　　僧問：「大力量人因甚抬腳不起？」
　　師雲：「到江吳地盡，隔岸越山多。」乃雲：「有佛處不得住，荒草連天。無佛處急走過，髑髏遍野。一條路千人萬人，共行千人萬人。不到我今只要諸人脫卻籠頭，卸下腰帶，向無交涉處，盡力擔得板三十棒，一棒也較不得。」

　　三、即非禪師全錄卷之六
　　松源岳和尚雲：「大力量人因甚抬腳不起？」
　　答：「法地一動一切不安。」

　　四、若恕文（千佛山）
　　舉：松源和尚雲：大力量人，因甚抬腳不起？
　　又雲：開口不在舌頭上。
　　無門曰：松源可謂傾腸倒腹，只是欠人承當；縱饒直下承當，正好來無門處吃痛棒！何故（斬＋耳）要識真金，火裡看！
　　頌曰：抬腳踏翻香水海，低頭俯視四禪天，一個渾身無處著，請續一句（擬）。
　　（出自《無門關》）

　　（一）經典上解釋「什麼是大力量人」？
　　《八大人覺經》：
　　如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟，故名《八大人覺經》：
　　一、世間無常覺，二、多欲為苦覺，三、心無厭足覺，四、懈怠墮落覺，五、愚痴生死覺，六、貧苦多怨覺，七、五欲過患覺，八、生死熾然苦惱無量覺。

　　《華嚴經淺釋（三）》P334（雲老禪師著作）
　　「三世所有無比尊，自然除滅愚痴暗，於一切法皆平等，彼大力人行此道。」
　　大力者：離愚痴暗，一切法平等。
　　可見大力量人的內涵 及具備的修養，對萬象宇宙 總有一種情懷──具大智慧力、大忍力、大勇猛力、大精進力，自然巍巍堂堂：

　　大智慧力──自覺覺他，自利利他，圓滿功德具足「行深般若波羅蜜多」的修養；智慧於自性中流露，菩提頓然隨顯，如是朗然湛然。好比《金剛經》，「金剛」表示力量，力還是以佛法修養完成的力量來說。大力量人因大智慧力、無障礙故，一切善根悉皆回向法界。

　　大忍力──著眼目前，參悟目前，隨處應用現前，隨處解脫；在無滋味處、無前路之處，正好是著力處！大力量人於五欲八風緣境中行無生忍，該放下則放下，提起即提起，千錘百煉，就像狂風暴雨令人恐怖煩亂，但大地驀地劃過一道閃電，卻很容易激起一份莫名的力量，挺得住便有聖境現前。

　　大勇猛力──欲成大自在的覺悟者，唯有勇猛力行，不得怯弱！施教度眾，行住坐臥，直心正念，挺身向前！從種種執著、因難中突破，力量強大無比，獲前所未有的心靈的自由與活潑自在。大力量人，可謂赤身擔荷，單刀百人者，誠難之難，就如古人道：「如一人與萬人敵」。

　　大精進力──踏實的步子，不是依賴旁側的扶手；完全的旅程，不僅止於第一步，必須是繼續的正勤進行。如果懶惰懈怠，則自利不認真，何堪利他？如是精進構成「行的精神」，洋溢「行的德養」，開渠導源，功德方能圓滿。

　　（二）大力量人，因甚抬腳不起？

　　疑！抬腳幹什麼？煩惱頻催！抬腳的每一步都苦，一動步便疲累奔波，「騎牛找牛」，落入計較分別，患得患失。唯有把每個「生」處理好，自然「滅」也不成問題，智慧通透十方，何須抬腳？何況抬腳要去西方，西方不在動步間；若能人法頓空，萬緣俱休，各個現成，腳何須抬起？

　　但是，不抬腳也不對！善根功德、利樂他人還須動步抬腳，但接引之餘，度猶未度，因為是那浪子自己醒悟的，所以還是沒抬腳，不踏片土，根塵不勾結。再說，菩薩不動地，就算“抬與不抬”，也是時時在弘法利生中。

　　大德！公案述述在此，松源和尚在哪？超越了「抬與不抬」，直搗心源，會得便是你的，會不得便是松源和尚的！因此，踩著蓮步的你，行腳雲水的他，終究來去自如。

　　（三）大力量人，為何開口不在舌頭上
　　《華嚴經》：「一切眾生語言處，於中畢竟無所得，了知名相皆分別，明牽諸法悉無我。」

　　《金剛經》：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。」

　　六祖曰：「諸佛妙理，非關文字」。

　　話剛啟齒，擬心即差，動念即乖。禪離卻語言三昧，不立文字，直指人心；大力量人全身是機用，功夫綿密的本地風光怎說得出口？

　　常見禪師用沉默來回答來僧，或答語不著邊際；但其不拘執言語的表述，隱含機鋒，藉以觸動來僧的悟心，那就是在無開口處下功夫，讓來者看到視野之外的嶄新天地。這就是禪語「開口不在舌上」的魅力，舉手投足，「有說未說」皆可度人。

　　許多時候說出來的反而不是原來的那個，語言表述何期蒼白！

　　就像戲言：「烏龜的心像什麼？」

　　答曰：「『歸』心似箭。」難不成烏龜的心真的似箭？

　　就像問候語不一定說：「哈囉！」微笑合十 也能代替舌頭。

　　慧海和尚說：「若見性人道是亦得，道不是亦得；隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華；說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成爭論！」

　　是以，莫向意根下、皮囊袋裡作測度，謹記！世尊四十九年說法都是應病予藥，應機施設，哪有一法可說？

　　（四）松源可謂傾腸倒腹，只是欠人承當
　　松源和尚傾腸倒腹，什麼都告訴你了，真是極盡肺腑，可有啟迪你心靈的開創？

　　就像牧童當前一指，難道就知杏花村在哪嗎？知道後肯否承當？說承擔就能承擔？還得看善根功德、心眼具否？

　　如果面對本分事，人前人後看似有模有樣，稍遇風吹便腳軟，感覺到有東西可挑，那就不叫承擔。還有，遇佈施供養，外表看似能捨，但恭敬的背後，盡求菩薩保佑、他人回報，那還是有“我”在作怪！故提起容易放下難！盡是內心功夫，須當頭棒喝打破一切能所，“念起無怨尤”、“心存和樂氣“，如何？慶賀你的放下與自由，大生大死，起諸妙用！

　　（五）何故（斬＋耳）要識真金，火裡看
　　莫把皮肉當骨髓，「四不像」哪叫真金？所謂「路遙知馬力」。何妨閉目一瞧，必然發現「真」的面目。閉目猶如「不抬腳」，瞧無所瞧！一舉全舉，一收全收，動舌與抬腳都不妨當下一切，因為“真金不怕火”。

　　雲老禪師《心之路》：
　　「大德！真實不虛，如飢餓得飲食，絕不是畫餅作為；即使望梅而止渴，終究會是喉乾舌苦，未得甘露的滋潤！是故，真修實學，修學不虛哩！」

　　雲老禪師《休庵禪案》：
　　「倘使，閣下要識真金，必先把腳抬起，仰首挺胸，作捕天狀；然後驀地一聲大喝！到那時，盡大地絲毫無隱，體露真常，欲見什麼皆得；有如海底潛游，太空探月，必然發現『真』的面目！」

　　（六）頌曰：抬腳踏翻香水海，低頭俯視四禪天，一個渾身無處著，請續一句（擬）。
　　大力量人能縱能奪，能殺能活，哪個枝頭不帶春？
　　莫說不抬腳，一抬腳便踏翻香水海，超越三界，一躍迥出六道輪回，四禪天不就在腳下嗎？
　　至此動靜如如，冷暖祇自知，人天神鬼窺不得。
　　而“要識真金火裡看”，真金者，即非真金，是名真金，會用的話“石礫也是黃金”。大力量人除滅愚痴暗，於一切法皆平等。

　　末尾的“頌”除了三句外，要大家試擬一句續上，這真是值得開墾的一刻：
　　「青是青來白是白」、「認了阿爹莫忘娘」、「曙曉千薔通身眼」、「火宅熊熊雪中蓮」、「透明人看透明人」、「叩門直訪無事人」、．．．
　　還有嗎？止──又掉入陷阱了！仍是隨波逐流，如細雨斜陽。
　　“抬腳不起”、“開口不在舌上”？怎麼又“尋言逐句”、“迷頭認影”？那個“渾身無著處”啊！
　　無聲勝有聲，大力量人佛心遍地，早已安坐自己太平清淨家裡！

　　（心平如願《無門關》）

[新老怪]

大力量人（白雲禪師《無門關的探討》）


　　舉：松源和尚雲：大力量人，因甚抬腳不起？又雲：開口不在舌頭上。

　　無門曰：松源可謂傾腸倒腹，只是欠人承當；縱饒直下承當，正好來無門處吃痛棒！何故要識真金，火裡看！

　　頌曰：抬腳踏翻香水海，低頭俯視四禪天，一個渾身無處著，請讀一向（擬）。


　　野老曰：
　　莖草難拋遠，一捆扔過牆，只為承當的太快，才輸給那個文弱儒生！倘使，閣下要識真金，必先把腳抬起，仰首挺胸，作捕天狀；然後驀地一聲大喝！到那時，盡大地絲毫無隱，體露真常，欲見什麼皆得；有如海底潛游，太空探月，必然發現“真”的面目！

　　行者！肯承當麼？承當得了麼？饒你吃足無門痛棒，效行松源傾倒，野老這裡仍難放過！何以故？無門有棒，早為火葬！松源傾倒、四壁皆空；可以任由你闖入打出，胡作非為，甚至撥火尋星，翻腸搜腹，他二老也奈何不得！但我這裡，銅牆鐵壁，水地火天，任你有通天本領，也耍不出花招來！

　　信不？！何妨閉目一瞧！

　　（白雲禪師《無門關的探討》）

[新老怪]

大力量人（明超《無門關夾注》）


大力量人（有大力氣的人）
臨安（杭州）靈隱松源崇岳禪師，浙江天童寺 咸傑禪師之法嗣，俗姓吳，處州（治所在今浙江麗水縣）龍泉人。自幼卓犖不凡，有出世志。二十二歲棄家遊方，初參大慧宗杲，後於應庵禪師座下恍然有省。南宋孝宗隆興初年（1163），於臨安白蓮精舍落發得度。後入福建，禮謁鼓山木庵安永禪師未契，於是離開鼓山，一年以後至衢州，參見密庵咸傑禪師。初與咸傑禪師相見，一問一答，崇岳禪師皆能應對如流，可是咸傑禪師只是微笑而已，未置可否。崇岳禪師為了契入究竟之旨，於是倍加精勤用功，以至於廢寢忘食。
咸傑禪師後移居蔣山、華藏、徑山等道場，崇岳禪師 皆隨而從之。一日，咸傑禪師為眾入室說法，問一僧人：“不是心，不是佛，不是物，是個什麼？”當時，崇岳禪師正侍立在旁，一聽此語，當下豁然大悟，欣喜道：“今日方會 木庵和尚道開口不在舌頭上也。”從此以後，崇岳禪師機辯縱橫，人莫敢當。
松源和尚雲：“大力量人因甚抬腳不起（力氣很大為什麼卻邁不開腳步）？”
又雲：“開口不在舌頭上（開口說法，並不是僅靠舌頭來說就可以的）。”


無門曰：“松源可謂傾腸倒腹（把腸胃中的東西全吐了出來，意即毫無隱瞞，直接明白地呈現出本心本性），只是欠人承當（沒有人承當）。縱饒直下承當，正好來無門處吃痛棒！何故聻？要識真金火裡看！”

頌曰：“抬腳踏翻香水海（略稱香海，即注滿香水之大海。佛教認為，一個單位世界有九山八海，中央是須彌山，其周圍為八山八海所圍繞。除第八海為鹹水外，其他皆為八功德水，有清香之德，故稱香水海），低頭俯視四禪天（指唯與不苦不樂受的意識相應的色界天生命狀態）。一個渾身無處著，請續一句……”


頌文大意：真正明心見性、獲得生命大自在的人，他一腳就把香水海踏翻，用超越的眼光 俯視有形有相的世界。既然整個的法性之身 沒有形跡可以把捉，那下面一句 該如何說呢？請你來接續這下一句吧……


　　（明超《無門關夾注》）

[新老怪]

大力量人（謝力《我與無門關》）

〖公案〗
　　松源*1和尚雲：“大力量人，因甚抬腳不起？”
又雲：“開口不在舌頭上。”

【語譯】
　　松源和尚說：“有大力量的人，為什麼不能把腳抬起？”
又說：“口為什麼不開在舌頭上呢？”

〖評唱〗
　　無門曰：“松源可謂傾腸倒腹，只是欠人承當，縱饒直下承當，正好來無門處吃痛棒。何故？聻要識真金，火裡看。”

【語譯】
　　無門說：“松源和尚的兩個問題，真可謂傾腸倒腹，只可惜沒有能承當的人。縱使當時有承當的人，他也只好來我無門這裡吃痛棒。為什麼呢？這死鬼認為，要認識真金，必須往火裡看。”

〖頌曰〗
抬腳踏翻香水海　　低頭俯視四禪天
一個渾身無處著　　　　　請續一句

【語譯】
一抬腳，就把香水海*2給踢翻，
低頭俯視時，第四禪天*3就在腳下。
他渾身沒有一處能讓人捉著。
接下來的一句請你自己給續上。

【題解】
　　松源和尚，以黑豆禪見稱，動輒見諸文字。可是這公案裡的兩個問題，卻見不到他有什麼圈點之處，更不要說是片言隻字的註解。問的是什麼？他希望得到什麼答案，都讓你們自己去猜，完全違反了他自己一貫見諸文字的作風。

我們先來看看“大力量”是什麼東西？這大力量的“力”就是十波羅蜜中 排行第十的力波羅蜜。釋迦佛說：“忍辱就是大力”。修禪就是“能忍”，目的就在於證悟能了斷生死的“無生法忍”。
有“大力量者”就是已能行深 波羅蜜多的大修行者，換句話說，就是已證無生者。為什麼松源和尚會說這些大修行者，抬不起腳呢？抬不起腳，非但走不出去，連自己所坐的那片尼師毯也下不了。松源和尚罵人還罵得真過癮。

接下來，研究、研究松源和尚的第二個問題：“開口不在舌頭上。”口是口，舌頭是舌頭，一般上我們形容一個人很會講話，就說他舌頭會打轉。松源和尚就是在質疑那些舌頭會打轉的人，為什麼不在舌頭上開多一張口！這還是在罵人，罵些什麼呢？罵他們本末倒置。

實際上，兩個問題就只有一個問題，當你明白口是口，舌頭是舌頭時，就會明白佛法是佛法，修行是修行，佛陀縱然有多大的神力、威力，也無法幫你走出去。無論說話或吃東西，都要靠舌頭與口的合作，修行者企圖在舌頭上多開一張口，這是妄想，別說走出去，連抬一抬腳都辦不到。

現在來聽聽無門怎麼說，無門認為松源和尚的兩個問題，都可說是傾腸倒腹，只可惜當時沒有能承當的人，也就是說 沒有能回答他 或響應他的人。縱使當時有承當的人，他也只好來我無門這裡吃痛棒，也就是說松源所提出問題，不是能用語言 或文字來解答的，只要你一有這種想法，就要挨無門的痛棒。松源的黑豆禪，到這裡 可說是升華到了極點。為什麼呢？無門認為：這老死鬼認為“要認識真金，必須親自往火裡看。”

無門和尚是一個心高氣傲的人，對歷代祖師都有話說，不是譏諷，就是挖苦，可是偏偏對這位松源和尚，就是一個五體投地。他作了一闕偈子 來歌頌松源：一抬腳，就把香水海給踢翻，低頭俯視時，第四禪天就在腳下。他渾身沒有一處 能讓人捉著。可是任憑他怎麼挖、怎麼掏，從他的五髒六腑裡 再也弄不出第四句，於是，他要你們替他補上第四句。

【參究】
第一層：
大力量人，因甚抬腳不起？
開口不在舌頭上。

第二層：
縱饒直下承當，正好來無門處吃痛棒。
要識真金，火裡看。

第三層：
請續一句。

【註解】
*1　　松源，宋代僧，松源崇岳（1132～1202），密庵法嗣。以黑豆禪見稱，即動輒見諸文字。

*2　　香水海，略稱香海。即注滿香水之大海。據佛教之傳說，世界有九山八海，中央是須彌山，其周圍為八山八海所圍繞。除第八海為鹼水外，其他皆為八功德水，有清香之德，故稱香水海。

*3　　四禪天，此處指第四禪天，包含無雲、福生、廣果、無煩、無熱、善現、善見、色究竟等八天。

　　（謝力《我與無門關》）

[新老怪]

大力量人（慧開《無門關》）


　　松源和尚雲：“大力量人因甚抬腳不起？”又雲：“開口不在舌頭上。”

　　無門曰：松源可謂傾腸倒腹，只是缺人承當。縱繞直下承當，正好來無門處吃痛棒。何故聻？要識真金火裡看。

　　頌曰：
　　　　抬腳踏翻香水海，低頭俯視四禪天。一個渾身無處著，請續一句！

　　（無門慧開《無門關》）


　　松源和尚：崇岳（1132—1202），宋代臨濟楊岐系禪師。俗姓吳，號松源，處州龍泉（今屬浙江省）人。密庵咸傑法嗣。歷住報恩寺、實際、薦福、雲岩諸寺，慶元三年奉住臨安府靈隱寺，道大行。嘉泰二年寂。其門人編有《松源和尚語錄》二卷。

　　缺人承當：沒有人領會也。

　　香水海：略稱香海，圍繞須彌山之內海也，盡為香水，故名。有二：一為蓮花藏世界之香水誨，詳見華嚴經卷八；一為娑婆世界之香水海，詳見俱舍論卷十。


　　四禪天：又稱“四靜慮天”、“四靜慮處”、“四生靜慮”、“生靜慮”。指修習四禪定 所得報果之色界天，或指居於此界的眾生，即色界天的初禪天、第二禪天、第三禪天、第四禪天。

[新老怪]

開口不在舌頭（《宗鑑法林》卷三十五）


　　松源垂語曰。開口不在舌頭。

　　開口不在舌頭上。咬斷牙關供死狀。莫教吞了大還丹。命根難斷空惆悵。（朴翁铦）

　　含糊一世無分曉。開口何嘗在舌頭。萬古業風吹不盡。又隨月色過羅浮。（虛堂愚）


　　（《宗鑑法林》卷三十五）

[新老怪]

我們真正瞭解這個以後，於是釋迦牟尼就是對阿難來告訴他，你現成的能看到的，五根跟五塵都是現實的東西，這個現實的東西 我們可以看到，可以感覺到。
但是能夠見的這個見大，從見聞覺知，能從見聞覺知 所得到的分別了識，這個識在哪裡？你指得出來麼？
你要看看這個六根六塵 所發出的了知的識，在什麼地方？從哪裡出來的？
既不是根生，也不是塵生，也不是自然從無而生，而這個之所以出生，找不到出生的地方。
找不到出生的地方，都歸於如來藏。
如來藏在哪裡，如來藏我們也看不到。