公案很難懂

[新老怪]

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我是侍者（星雲禪話《活得快樂》）


　　南陽慧忠國師感念侍者 為他服務了三十年，想有所報答他，助他開悟，一天呼喚道：“侍者！”
　　侍者一聽國師叫他，立刻回答他道：“國師！做什麼？”
　　國師無可奈何地道：“不做什麼！”
　　過了一會，國師又叫道：“侍者！”
　　侍者立刻回答道：“國師！做什麼？”
　　國師又無可奈何地道：“不做什麼！”
　　如是多次，國師對侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
　　侍者茫然不解地反問道：“國師！您叫誰呀？”
　　國師不得已，就明白地開示道：“我在叫你！”
　　侍者不明所以道：“國師！我是侍者，不是佛祖呀！”
　　慧忠國師此時只有對侍者慨嘆道：“你將來可不要怪我辜負你，其實是你辜負我啊！”
　　侍者仍強辯道：“國師！不管如何，我都不會辜負你，你也不會辜負我呀！”
　　慧忠國師道：“事實上，你已經辜負我了。”

　　慧忠國師與侍者誰負了誰，這不去論他，但侍者只承認自己是侍者，不敢承擔佛祖的稱謂，這是非常遺憾的事，禪門講究“直下承擔”，所謂心、佛、眾生，三無差別，而眾生只承認自己是眾生，不承認自己是佛祖，沉淪生死，無法回家良可悲也。無門禪師說：“鐵枷無孔要人擔，累及兒孫不等閒，欲得撐門並拄戶，更須赤腳上刀山。”老國師年高心孤，對侍者用按牛頭吃草的方法，使其覺悟，無如侍者只是侍者，不是佛祖。


　　（星雲禪話《活得快樂》）

[新老怪]

投子抑逼（圓悟克勤《佛果擊節錄》）


復舉僧問投子。國師三喚侍者意指如何。
投子雲。抑逼人作麼（亂叫喚）。
雪竇雲。跺跟漢（也是鬼窟裡作活計）。
僧問興化。化雲。一盲引眾盲（以己方人）。
雪竇雲。端的瞎（兩個也得）。
僧問玄沙。沙雲。侍者卻會（爛泥裡有刺）。
雪竇雲。停囚長智（捉賊）。
僧問趙州。州雲。如人暗中書字。字雖不成。文彩已彰（老賊）。
雪竇便喝（放過即不可）。
僧問雪竇。雪竇便打（也是賊過後張弓）。
也要諸方點撿（放你不得）。
乃成頌雲師。
資會遇 意非輕（輥芥投針）。
無事相將草裡行（也是無端）。
負汝負吾人莫問（天下人跳不出）。
任從天下競頭爭（阿喇喇鬧聒聒）。

　　師雲。諸人各各自有個國師。各各自有個侍者。無事請辨看。法眼雲。且去別時來。雪竇雲。瞞我不得。玄覺征雲。什處是侍者會處。僧雲。若不會爭解恁麼應。覺雲。你欠會在。又雲於此見得。便見玄沙。翠岩芝雲。國師侍者總欠悟在。而今作麼生會。


　　（佛果圓悟禪師《擊節錄》卷下）

[新老怪]

和合妄生，和合妄死。

第八識又叫“ 三藏識 ”（能藏、所藏、我愛執藏），
第八識中的“ 見分 ”是“ 能 ”，是思想的、是精神範疇的，（“見分”生出六根），
“ 相分 ”是“ 所 ”，是物質範疇的。
“ 受熏持種根身器”中“
根 ”指六根，
“ 身 ”指肉身身體和中陰身，
“ 器”指外在的山河大地、日月星辰、草木，
就是說“ 根身器”都是從第八識生出來的。

人們常說—— 佛法講“萬法唯心造”是唯心主義、是迷信的，錯了！佛說的“ 萬法唯心造 ”中的“心”不僅包括“見聞覺知”也包括了“物質世界”中的萬物，佛法的世界觀是講“ 心物是一元 ”的。所以我們學佛首先要知道“ 心物是一元 ”這個最基本的原理和原則，你不但在理論上了解它，而且你自己還要 親身體證到它的正確性！

[新老怪]

性 ”有三個：遍計所執性、依他起性、圓成實性。
所謂“明心見性”中的過程，就是要在“ 遍計所執性、依他起性” 的 “性”中“明心”，而最終見到“ 圓成實性”。

遍計所執性：講了“杯弓蛇影”的典故。其本質是“ 妄有而實際（沒有）無 ”。

依他起性：講了“一年讓蛇咬，十年怕草繩”的典故，繩子、蛇。其本質是“ 假有、似有（實際上是“因緣和合”的） ”。

[新老怪]

“無明”為因，“業識”為緣，這就是佛說的“諸法因緣生、諸法因緣滅”。
所以，我們看一個東西 縱向是“因緣果報”，“有此因必有此果”，
但橫向看的話則是“ 四個緣”在起作用：因（種子——即“業識”）緣、所緣（依靠）緣、增上（長大、幫助）緣、（平）等無間（隔）緣。
沒有任何一個東西 能離開這“四緣”能單獨成立的，你必須有個“ 種子”，這個“ 種子”就是我們的“業識”，所以說以“無明”為因，“業識”為緣。

舉了孩子投胎、生長的“四緣”的過程。（整個佛法中有如下幾種“緣起法” ：
業感緣起（小乘）、
阿賴耶緣起（大乘《唯識》第八識中的染、淨）、
如來藏緣起、
法界緣起（即《華嚴經》中的“身內真如還遍外”，法界自他不二、主客不二、能所不二，有情和無情一體）——明空版主注）

[新老怪]

“ 見性 ”包括了“見聞覺知”，把這個“能見的”東西 不是我們的器官——眼睛，我們勉強稱之為“ 見精 ”。
a故我們首先 把眼睛“這個工具”排除掉，眼睛是不能“見”的，因為“工具壞了”可以換一個“眼角膜”就好了，
b因為“能見的”的那個“本能”還在，“ 見精 ”永遠不變；
但“見精”還雜合了一樣東西“能”，有個“能”，“能”是“無明”的“三細相”之一，所以這個“能見的”東西還不是“見”的“本性”，也只是我“能”而已，
c這個“見性”無所不在，見了“景”以後才顯示作用，“見”和“明”合起來 見就不存在了，
如同“水和土合起來”水就存在了變成混合的東西了，白色和紅色混合 就變成粉色了，所以“見”和明混合後 見性還存在，所以“見”不是和合而成的。
“見” “精” “眼睛”

“ 妙覺元 ”性也，“ 心念慮”，識也。
心、意、識的區別：集合起來叫“ 心”，思量為“ 意”，了別為“ 識”。
“心”包括了意、識。
“眼耳鼻舌身”前五識 是“見、聞、覺”，
很快就起“意”思量，一用“心”，第六識很快就“分別”了，
接著“愛、憎心”就是第七識也就來了，“我執”的第七識藏在第八識中。

[新老怪]

a 性之“ 本體 ”來講 是“非合和”的，“不立一塵的”（理上 “純一無二”，沒有第二個東西，裡面不雜任何東西）；
b從“ 起用 ”來講 則是“和合的”，沒有一個不是他（事上，染的、淨的都是他的作用）。去掉“我執”後，“第七識”轉成“ 平等性智 ”。
c看“ 相 ”，沒有一個真的，幻化無窮，都是“成住壞空”；
就“ 性 ”來說，所有“妄的”也是從它出來的，罪惡也是從它出來的，一切壞的也是從它出來的，所以佛言“不二法門”，沒有佛魔、上帝，
所以《道德經》說“同出而異名”，“有無相生、上下相生”，事“相”都是從“性”生來的。
《華嚴經》中講的“ 攝事歸理 ”，即“相”入“理”中。

杜順和尚（杜如晦的叔叔）言
“ 世人欲識真空理，身內真如還遍外；
情與無情共一體，處處皆同真法界 ”，
華嚴的《懸浮頌》。

[新老怪]

“ 本體 ” “ 起用 ” “ 幻相 ”

[寂照世間]

性 ”有三個：遍計所執性、依他起性、圓成實性。
所謂“明心見性”中的過程，就是要在“ 遍計所執性、依他起性” 的 “性”中“明心”，而最終見到“ 圓成實性”。

遍計所執性：講了“杯弓蛇影”的典故。其本質是“ 妄有而實際（沒有）無 ”。

依他起性：講了“一年讓蛇咬，十年怕草繩”的典故，繩子、蛇。其本質是“ 假有、似有（實際上是“因緣和合”的） ”。

也可以用夢喻來講
夢中所見的人事物，通通都是假的，所以即是遍計所執性
而夢中人事物的前因後果，就是依他起性
而作夢的心，就是圓成實性

因此，一切有為法如夢幻泡影，就是無上之法。

[恆不住]

性 ”有三個：遍計所執性、依他起性、圓成實性。
所謂“明心見性”中的過程，就是要在“ 遍計所執性、依他起性” 的 “性”中“明心”，而最終見到“ 圓成實性”。

非也！
佛密意說：無三性。
所以說沒有三性，只有一性啦！
那就是依他起性。
也就是唯識家說：轉依。
轉捨：遍計所執性。
轉得：依他起性。
就是說轉捨在依他起性上的遍計所執性後，即是圓成實性。

所以說也沒有甚麼：圓成實性啦！
可參考解深密經。

遍計所執性：講了“杯弓蛇影”的典故。其本質是“ 妄有而實際（沒有）無 ”。

不是這樣說啦！
應該這樣說：依他起的相是因緣合和而成的，所以是假有，實際上沒有，譬如汽車，組合起來成汽車相，拆開殺肉成零件就不是汽車相了，那裏是實有呢？
眾生都是把六塵緣影當自心相，四大所造當自身相，其實那是因緣合和的假有，不是實有相。
這種錯認的執著，就叫做遍計所執性。

依他起性：講了“一年讓蛇咬，十年怕草繩”的典故，繩子、蛇。其本質是“ 假有、似有（實際上是“因緣和合”的） ”。

這說更不是啦！
依他起性就是緣起法的法住常住性啊！
是唯佛發現宇宙真相啊！
所謂明心見性，很簡單就是見證依他起性而已。
所以佛說見緣起即見法，見法即見佛啊！

[恆不住]

“ 本體 ” “ 起用 ” “ 幻相 ”

沒有本體啊！
若有本體的話，本體起用，起用後又回歸本體，
六祖說說這是常見外道也。