公案很難懂

[新老怪]

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一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。

見性”本來是“無礙的”，但我們不知“萬物都是自己”。
上次講到的公案，一段長偈子“切忌從他（尋）覓，條條與我疏；我今獨自往，處處得逢渠（渠——指“他”）；渠今正是我（指“本性”），我（本性）今不是渠；只需這麼（體）會，方是契（合）如如”。
“渠今正是我（指“本性”），我（本性）今不是渠”。
所有的東西 都是從本性出來的，但萬物不等於就是“本性”啊。
例如，“人是動物”，但“動物不只是人”啊。
我們把“萬物一體”的“心”去掉了，如果我們把萬物當成“自己 另外的另一個東西”就錯了，所以“被物轉了”，故“為物所轉”。
“水和冰”的關系，是“冰”本身 讓“水”不能流動了，但冰和水 本來就是一個東西，一個“體”！是我們自己讓自己見不到“本性”啊。
若能轉物，則同如來。
身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。
禪宗講，我們的面目都有一位“無位真人”從面門出入。

[新老怪]

（1）若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。

“人在宇宙中”好比“細胞在地球中”那麼小（明空版主注），把自己的心、身殼打開，“情和無情共一體”、“身內真如環遍外”，觀音菩薩的千手、千眼何止那麼多，而是無數啊。

“鬱鬱黃花無非法身，青青翠竹俱是波若”
十方世界就是一隻眼，一個佛陀。

於一毛端，遍能含受十方國土。——即“空即是色”
“於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪”
這也是很美的兩句話，“大中見小”不稀奇，只有悟道的人 才能真正“小中見大”，因他已無“大小”之分，故《華嚴經》中杜順言“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”，
有“理”才能顯“事”，有“事”才能顯“理”，這最好的例子 就是“電和電燈的例子”。

“色即是空”好理解，例如，人慢慢老了，東西慢慢壞了，一切“因緣和合”的，好瞭解，但“空即是色”卻不好理解。
什麼是“色即是空”呢？
這位出家人說，就是當他剛悟了道，即禪宗剛“破初關”的時候，“山河破碎、大地平沉”，他見到了“空”，此時“見山不是山、見水不是水”，就是證到了“色即是空”。
然後繼續再修二十年，等到“見山還是山、見水還是水”時，他才證到“空即是色”，才能算“破重關”，
這就是禪宗說的“不破初關不閉關，不到重關不入山”，
真到“三關”向上一路，千聖不傳，就沒法傳了，因為“言語道斷、心性寂滅”。
修行就是“去自己的框框”，名利是人生最大的“框框”。
不執、不著、不迷於萬物，即是“如來”。
“本性”這個東西就在語默、動靜、日常生活之中，不但“好景不長”，關鍵是“壞景也不長”啊，有什麼好計較、認真啊，所以，只有這樣才能“轉物”，而不被“物轉”。

於是，最重要的“三個東西”在這裡作弄我們：
業識（起心動念，即無明的 “三細”——能、所、我執）、見分、相分（第八識包括“見分”和“相分”）。
修行之道 就是“內托心身，外依世界、
中翻業識”。這樣才會“身心圓明，不動道場”。

業識、見分、相分

[新老怪]

第八顯“見無分”

該集阿難的疑問是：“見性”與“自己的身心”是兩類、或兩種東西，並對此問題有疑問。
“不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。（第四顯見中的經典之語）”。
是說身心、外界大地 一切皆是“本性”中妙用產物，身心、見性是一個東西，是身、心無二。例如，曹操的“望梅止渴”的典故。
《楞嚴經》是要解決掉“根塵同源”的這個問題。

28a: 第八顯“見無分”
（1）《易經》中講，每一法中都有一太極。“一物一太極”甚至在每一個細胞中都是如此。
“於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪”是個“證量”的問題，是能親身證到、做到的，不但是嘴講的問題。
“須彌含芥子”和“芥子含須彌”是一樣的，佛法是講“沒有大小之分的”。
（2）德山和尚的“棒打”、龍潭祖師的故事。“（德山）棒喝（臨濟“喝”）”的作用 是就是把第六意識截斷、打斷啊。
（3）“能見”和“所見”是不分開的。因為你有能、有所就把它們分開了，就主客對立，就錯了
（4）“見精”就是“能見之精”的簡稱。
（5）若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？
（6）有漏，即是“有煩惱”，故不能得“羅漢果位”。

（7）“聲聞（聞“苦集滅道、八正道”而悟道）”和“緣覺（聞“十二因緣”而悟道）”被成為“二乘”，是“有餘涅槃”，還要再返人間。


28b: 第八顯“見無分”
（1）菩薩，“覺有情”的意思。他們的智慧“已經脫離了生死”，但不立刻進入“涅槃”，因他們的“慈悲心”而不入涅槃，是為了更好地度化有情，所以菩薩是不停地“上求佛法找智慧、下度有情報福德”，故曰“大乘”。
小乘只看到了苦、無常，但沒看到另外一邊的“妙”，沒有看到只要在“無相”當中“隨緣”，因你“本體”是不會變的，所以只要“不變隨緣”在世上能幹很多事，修福，修慧，福慧雙修。
（2）是萬象中，微細發明，無非見者。
（3）無學者，在你沒成“大阿羅漢”以前，都稱之為“無學者”。到四果的“大阿羅漢”就不用學了，此前都要學習。
（4）我們都是“活著不認魂，死後不認屍體”。
（5）無上法王，是真實語。——沒有再比我的法高的了。
（6）如所如說。——一切的存在和我說的一模一樣。
真如、如來中“如”的含義
（7）文殊師利（菩薩）早已成佛了，顯“菩薩相”是為了幫助佛陀弘法。
（8）見與見緣，並所有想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。
能見、所見、所想像的。

29a: 第八顯“見無分”
（1）見與見緣，並所有想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。
見——見精。
見緣——六根的“所緣”，在《唯識》中講，“五識（眼耳鼻舌身）同依淨色根，九緣八七好相鄰”。
禪宗“破初關”：證到了“空性”，“色即是空”。破重關：證到了“空即是色”
此見及緣，元是菩提妙淨明體。——能所、自它是一個東西。本身沒變 但可以隨緣，隨緣而不變。
（2）人就是活在六根、六塵、六識的“十八界”世界中
（3）“實相無相（空），而無不相（妙有）”。因為這些“無不相”是“因緣和合”的“空”。
真正悟道的人 是“即有即無”，“即此相、離此相”，這是大悟道的人 才做到的。
（4）遍及所執——指“第六識”。
（5）鬼魂有“五通”神通，哪裡熱鬧喜歡去哪裡。
（6）“能見”的“東西”，瞎子和死人也沒丟過。
（7）如果我們把“真如”比作“大覺海”的話，那“見精”就比作是“大海中水的光輝一樣”，萬物則是水中的影子。


29b: 第八顯“見無分”
（1）如果我們把“真如”比作“大覺海”的話，那“見精”就比作是“大海中水的光輝一樣”，萬物則是水中的影子。
“大覺海”中“見精”就是“水中的光亮”，我們要的是“見性”，我們沒有看到“水的形狀”只是看到“水中光亮”，再看則就是看到“水中的影子”，關鍵是我們卻執著 水中的“月亮影子”而跳下海中去“撈月”，則必定會被淹死。
所以，佛告訴我們先認清“水中的影子”再去找到“水”，也才能找到水。
水中的“影子”欣賞一下 就可以了，你可以站在岸上，但不要跳到水中撈影子就行了。
如果岸上的樹木或房子倒掉了，水中的“影子”就沒有了，但水的“光亮”卻永遠在那裡、不會丟失。
因為有水才會有水光，“見性”只是在作用中（六根）才體現出來，你單獨是找不到一個“見性”的，故說，“心生種種法生”。
“光”和“影子”都不是“真實的水”。
“光”是水發出來的“光亮”而已，實際上水中的“光亮”也是沒有、不存在的，但看到光亮你就能體會到“水的存在”的。
你不能把“水中的光亮”說成是“水”，也不能把“水中的影子”說成是“水”啊
佛言，你不能“棄‘性’（水）不要而去執著‘相’（水光或影子）”，但也不能“棄（離開）‘相’（水光或影子）而去尋找‘性’（水）”，
“性”由“相”顯，但“相”不是“性”。

（2）妄為色空，及與聞見。
“見精”只是“本體”出來的“相”，是“本體”發出來的“能”。
故既不能說“相是本體”，也不能“相不是本體”。
這就好比“你不能說 水上發出來的光 就是水，但也不能說 水光就不是水”。沒有水哪來的水光、哪來的水中的影子？

（3）但一月真，中間自無是月非月。
我們要直接看“第一個月亮”，不要看“第二個月”，例如“懸崖撒手，自敢承擔”，死就死嘛，要自己敢承擔。
一念“無明”起，因為我們總是 眯著眼睛看月亮，而把“第二個月亮”當成“真月亮”，一迷，業識（指“分別心”）就起來了。
所以，等你把眼睛睜大後 才會問“哪個是月亮，哪個不是月亮”這樣“是與不是”的問題。

（4）第八識中的“相分”變成“色及虛空”，
第八識中的“見分”變成我們的“見聞覺知”，
故色、空都是“本體”發出的東西。

[新老怪]

鐘聲（寺院裡撞鐘的聲音，代指出家生活）
七條（比丘三衣中的七條衣）

雲門（雲門文偃禪師）曰：世界恁麼廣闊（世界這樣大），
因甚（為什麼）
向鐘聲裡（來到寺院，在鐘聲裡）
披七條（披上出家人的袈裟呢）？


無門曰：“大凡（總而言之）參禪學道，切忌隨聲逐色
（特別要忌諱的是 追逐聲音和色相。比如說聽到寺院的鐘聲、誦經聲很清淨很美妙，看到佛殿僧相 很莊嚴很脫俗，就產生愛著之心，這類厭喧喜靜、厭俗世愛僧家的好惡之情，正是生死輪回的根本，是特別要不得的）。
縱使（縱然是）聞聲悟道（因為聽聞某種聲音時悟了道）、見色明心（看到某樣事物認識了自己的真如佛性），也是尋常（普通平常的事）。殊（卻，竟然）不知衲僧家（出家人常穿著補丁衲衣，因此自稱衲僧、衲僧家）騎聲蓋色（騎、蓋，超越、不染著的意思），頭頭上明（在每一事、每一處上，都明了本分事），著著上妙（每個應對和行為 都恰當得宜，無不合乎中道實相，妙不可言）。然雖如是，且道聲來耳畔（是聲音來到耳邊）？耳往聲邊（還是耳識跑去了聲音那裡）？直饒（就算是達到了）響寂雙忘（有聲和無聲都無分別，動靜兩種相都不在心中 發生的境界），到此（到了這個地步）如何話會（認識體悟這種境界呢？是當作無生來看，還是把它看作 修行路途上的一種境象？
話：指如何看待、說明所達到的境界）？若將耳聽應難會（如果只是用耳來聽，終究領會不到無生的實相），眼處聞聲方始親（如果眼睛也能聽到聲音，才是真正親切地 體悟了不生不滅究竟是什麼。按：就算耳朵聽到聲音 也不過只是一種神通，並不等於就是見到實相。須知禪師意在言外。）！”

頌曰：
會則事同一家，不會萬別千差。
不會事同一家，會則萬別千差。


頌文大意：如果真正開悟了，領會了，那麼森羅萬象 就渾然一體，沒有了任何差別；
如果不能領會，那麼森羅萬象 仍舊千差萬別，各各不同。
同樣的道理，如果不能領會，那麼森羅萬象 就渾同一體，看不出任何差別；
只有真正開悟了，領會了，才能在渾然一體的無差別中，徹底看清森羅萬象的千差萬別，條理井然。

　　（明超《無門關夾注》）

[新老怪]

鐘聲七條（謝力《我與無門關》）


〖公案〗
　　雲門曰：“世界恁麼廣闊，因甚向鐘聲裡披七條*1？”

【語譯】
　　雲門說：“世界那麼廣闊，為什麼要向鐘聲裡披袈裟？”

〖評唱〗
　　無門曰：“大凡參禪學道，切忌隨聲逐色。縱使聞聲悟道、見色明心，也是尋常。殊不知，衲僧家騎聲蓋色，頭頭上明，著著上妙。然雖如是，且道聲來耳畔，耳往聲邊直饒，響寂雙忘。到此如何話會？若將耳聽應難會，眼處聞聲方始親。”

【語譯】
　　無門說：“舉凡參禪學道之人，切忌隨聲逐色。縱使因為聞聲而悟道、見色而明心，這也是很尋常的事。怎知道，穿上百衲衣的出家人，卻偏偏喜歡騎聲蓋色，每樣東西都分得清清楚楚，所使用的每樣東西 都要最上、最妙。話雖如此，當聲音來到耳邊時，耳就在聲音的包圍下，有人還是能做到‘響寂雙忘’。這難道就是所謂的會悟？如果用耳來聽，恐怕會悟不了。如果用眼來聽聲，那才能親證會悟。


〖頌曰〗
會則事同一家　　不會萬別千差
不會事同一家　　會則萬別千差

【語譯】
能會悟則萬事皆同一家，
不能會悟則前差萬別。
不能會悟則萬事皆同一家，
能會悟則前差萬別。

【題解】
　　鐘聲集眾，披七條衣上堂，對任何寺院、任何出家人來說，都是平常不過的事，
雲門偏偏在這時候發浪，說什麼“世界恁麼廣闊，因甚向鐘聲裡披七條？”

聽聽無門怎麼說。
無門說：“大凡參禪學道，切忌隨聲逐色。”鐘聲當然是聲，七條衣當然是色。鐘聲一響，便披上七條衣，這不是“隨聲逐色”又是什麼？恰恰犯了“參禪學道”的大忌。
雲門有此一問，是自然不過的。如果說七條衣 代表聖潔的僧伽，為什麼只向鐘聲裡披，這世界那麼廣闊，為什麼不為這世界披呢？這就是墮入了 有相的形式主義，背離了實相無相的真如。
無門譴責當下的出家人“殊不知，衲僧家騎聲蓋色，頭頭上明，著著上妙。”衲僧，就是穿上百衲衣的出家人，穿上百衲衣 就表示不再追求物質上的享受。可是他們偏偏要“騎聲蓋色”，“騎聲蓋色”就是對物質上 有所追求。不但追求，還要做到“頭頭上明，著著上妙”，分得清清楚楚，要用最上、最好的。
本來“聞聲悟道、見色明心，是尋常不過的道理，可是都給忽略了。
話雖如此，可是不乏參禪學道之人，“聲來耳畔，耳往聲邊直饒”，也能做到“響寂雙忘”。
要怎樣會悟這“響寂雙忘”呢？用耳聽聲，恐怕一輩子也會悟不了。要用眼聞聲，這才會悟得了。
我們再來看看，無門對本公案下的是什麼結論：“能會悟則萬事皆同一家，不能會悟則前差萬別。不能會悟 則萬事皆同一家，能會悟則前差萬別。”

【參究】
第一層：
世界恁麼廣闊，因甚向鐘聲裡披七條？

第二層：
切忌隨聲逐色。
縱使聞聲悟道、見色明心，也是尋常。
衲僧家騎聲蓋色。
響寂雙忘。
若將耳聽應難會，眼處聞聲方始親。

第三層：
能會悟則萬事皆同一家，不能會悟則前差萬別。
不能會悟則萬事皆同一家，能會悟則前差萬別。

【註解】
*1　　七條，七條衣（uttarasanga）。僧裝之一種。因其福田相有七條，故名七條衣。又稱七條、七條袈裟或七條衲衣。音譯作郁多羅僧、優多羅僧、優哆羅僧、郁多羅僧伽等等。
又為三衣之一。意譯作上衣、上著衣，為常服中最上者。因覆於左肩，又稱覆左肩衣。
行齋、講、禮、誦等諸羯磨事時，必穿著此衣，故又稱入眾衣。其價值在其他二衣之間，因而又有中價衣之稱。


　　（謝力《我與無門關》）

[新老怪]

鐘聲七條（慧開《無門關》）


　　雲門曰：“世界恁麼廣闊，因甚向鐘聲裡披七條？”

　　無門曰：大凡參禪學道，切忌隨聲逐色。縱使聞聲悟道，見色明心，也是尋常。殊不知衲僧家騎聲蓋色，頭頭上明，看著上妙。然雖如是，且道聲來耳畔，耳往聲邊？直饒響寂雙亡，到此如何話會？若將耳聽終難會，眼處聞聲方始親。

　　頌曰：
會則事同一家，不會萬別千差。
不會事同一家，會則萬別千差！

　　（無門慧開《無門關》）

　　披七條：披上七條袈裟也；七條袈裟，為僧侶所著三衣中之中衣，梵名“郁多羅僧”，譯為上著衣或上衣，計其條數為七，故謂之七條。

　　騎聲蓋色：駕馭、運用，乃至驅使聲、色也。

　　頭頭上明，著著上妙：從每一件東西上明見佛性，在每一件事情上 見出妙用也。

　　直饒：猶縱使，即使。

　　親：與禪法協和相應。

[新老怪]

30a:

（1）釋迦佛批評阿難：把“性”和“本體”發出來的“相”當成兩個東西了。阿難把“見精”當成了一個“物”，一個“相”，故才有是、不是的疑問，因為這不能說成“是與不是”的問題。要分清體、相、用。

我們常說，人是從哪裡來的？
在《唯識》中描述“第八識”為，
“浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風；
受熏持種根身器，去後來先做主公”。
就是說，我們的“見聞覺知”是第八識中的“見分”變成，地水火風（色）空是第八識中的“相分”變成。
第八識中的“色、空”變出我們的根、身和外在的山河大地。
“因緣和合”時“種子”會變成“現行”，故我們有時感覺很多事情不好，但自己卻控制不了！
“真如”和“第八識”有何區別？
淨的，在出世中就稱為“真如”；
染的，我們就稱為“第八識”。
昨天講《維磨詰經》，為什麼說“魔和外道就是他自己的侍者”呢？因為魔和外道也是從這裡出來的。
一般我們學佛的人，最怕的就是“給自己加了個框框”，這樣自己就很難出來，實際上我們不要分是非、染淨。

（2）修行的最高境界 就是“無修”，每天守戒、修行都是“第二月”。

（3）修行的三個階段 或層次（明空版主注）：
第一，由水中的“倒影”，而知“空”、證“空”——色即是空。
第二，由水中的“水光”，而知“妙用”、證“妙用”——空即是色。
第三，直接見到“水”，由“波浪”就直接見到了“水”。——色空無二，即色即空。

（4）故能令汝出指非指。
昨天我們說了很美的一句話：“十世古今 始終不理當念，無邊剎海 自它不隔毫端”。
十世：“過去、現在、未來”這是三世，每一世當中又都有“過去、現在、未來”三世，加上“時間本身”這一世，共“十世”。
這是《華嚴經》中的境界。《華嚴經》中講：
“時人若識真空裡，身內真如環遍外；
情與無情共一體，處處皆同真法界”。

禪宗公案中有一和尚“向佛像吐痰”來度化另外一個人，該公案也就是說“佛無處不在”。
佛是什麼？佛也只是代表“真如”的一個“相”而已，因為“處處皆同真法界”。
佛在哪裡？在你心中、在我心中、在一切處、在一切山河大地 草木昆蟲的心中，瞭解了這些，你就不會出“是”、出“非”。

第九顯：見超情
（5）外道說“情是自然而然有的”。
佛說的所謂“因緣”也只是適合於 說世間的“相”時才說“相依因緣而起”。
真正講到“本性”的話，“本性”既非“自然”也非“因緣”。
這個“見精”超越了“自然”、超越了“因緣”。

（6）法王——一切法的最高總持者，沒有再比他再高的法了，故稱“法王”。

（7）冥諦（共25諦，最後一諦是“神我”），是比基督教更高的一種“神我”——“外道”的一種。

（8）投灰，全身脫光、抹上灰，站在泥巴裡，修苦行。——“外道”的一種。

[新老怪]

（3）修行的三個階段 或層次（明空版主注）：
第一，由水中的“倒影”，而知“空”、證“空”——色即是空。
第二，由水中的“水光”，而知“妙用”、證“妙用”——空即是色。
第三，直接見到“水”，由“波浪”就直接見到了“水”。——色空無二，即色即空。

“倒影”，“水光”，“水”，

[新老怪]

31a:

（1）印度當時有六個“大外道”。宣揚“神我”是“無所不在、無所不包括”。
由於“自性”無所不在、無處不在，但“自性”是“非自然、非因緣”的。

（2）離一切相，即一切法。
假設說“自性”是“自自然然”的，它就不能“隨緣”了！
例如，它是眼鏡 就不是其它的物體了，就不能再變化了，這就不符合“不變隨緣，隨緣不變”的判斷准則了。
如果假設說“自性”是“因緣”的，它就不知道“不變的事情”了。
“離一切相”是說“本體”，無相的——不變。你不能說“它只是什麼”。
“即一切法”是說“實相無不相”——隨緣。
“離一切相”即見到了“圓成實性”。
（我們的“性”有“三性”：遍及所致、依它起性、圓成實性。）
舉了電和電燈、電器的關系說明“隨緣和本體”的關系。
六祖說：六塵不惡。“六塵”也是“本性”所出。

（3）戲論——只有言說，但無實際。例如，政客們的辯論（兔角、龜毛等。——明空版主注）

（4）佛言，“離心即差，動念即乖”。用心一想，就差了一點；一動念就錯了。
所以，張拙秀才言：一念不生全體現，六根才動被雲扎。或“言語道斷，心行寂滅。”

[新老怪]

31b:第十顯：顯見離見

（1）“見性”具“四種緣”：因空、因明、因心、因眼。
此處佛是方便說法，因小乘不相信《唯識》，只知道六識，對第七識和第八識是不相信的，故在此只說了“四個緣”。
而從究竟的大乘佛法來講，“見性”要有“九個緣”， “九緣八七好相鄰”，還記得嗎？
五根中，眼睛要九個緣，耳朵八個緣，嘴（舌）、鼻、身體需要七個緣。

（2）佛說“因緣法”只是破“自然”外道。

（3）佛說吃“三淨肉”是“權方便法”，不是“了義”的說法。

（4）苦、空、無常、無我。——小乘講

（5）眾生是菩薩的淨土。苦（有“極樂”）、空（有“妙有”）、無常（“本體”）、無我（“世間相”常有）——大乘菩薩

（6）
見（即本體、見性——只能是“名詞”）見（“見精”的“能見”之“起用”——動詞或名詞）之時，見（見精）非是見（見性）；
見（見精）猶離見（見性），見（見性）不能及。
明、暗、空、色皆是因為四個“緣”才能見到，才有“四義成就”。
但“見精”不屬於明、暗、空、色這四個“緣”，“見精”是離開明暗空色這四個東西的，
“見精”還在那裡、它永遠有；但說實在的，“見精”還是一種“妄見”，
在“第一層顯見”中我們就知道，把“能見”的這個東西叫“見精”，
但這個“見精”還是“真和妄合在一起”的哎，故“見見之時，見非是見”，
第一個“見”是“見性、本體”，第二個“見”是“能見”的“見精”。
使“本體”發出作用了的是“見精”，當你見到你的“見精”起用的時候，這個“能起作用”的東西本身，“見非是見”，
這第三個“見”是“見精”，即這個“能起作用”的“見精”就不是“見性”。

舉了電力（本體）、電器（相，萬法）、電精（“電”起的作“用”）的例子，講使“電”發生作用的這個“電力”並不是“電力本身”。

舉了“動物（本體）、人狗等（相）、能動的物（起用）”的關系。

舉了朱熹的詩“山光雲影共徘徊。。為有源頭活水來”。我們看了水中的山影 和雲影這些東西，一定想看看那些真山、真水等東西，“十層顯見”也就是這樣來的，很多學佛人不看水中的“月影”了，但是卻把“手指（法）”當做月亮了，並強烈執著於“法”。

你要知道， “能見”的“見精”不是“見性”。
實際上就是想說明，“離一切相，即一切法。”的道理。

“見非是見”，是說離了這個“見精”還有一分“妄見”存在，這個“妄見”就是“能見”之“能”，你還要把“能”還要去掉。
因為在“十二因緣”中，有“三細”、“六粗”。

【 該部分內容由明空版主補充。
（一）《佛光大辭典》：“三細”即：
1)無明業相，略稱“業相”。指從“真”起“妄”的“初動之相”。即由“根本無明”起動真如的“最初狀態”，此相尚未能區別主、客之狀態。
2)能見相，又稱“見相”。指見初動之相，又稱“轉相”。這是依前述的“無明業相”所起的“認識對象之心”（主觀）。
3)境界相，又稱“現相、境相”。由前“轉相”而妄現“境界之相”。“能見相”已經起來後，則同時真心現此“被認識對象”（客觀）。
簡而言之，處於真心佛性之體的絕對狀態 而沒有分別的時候，稱為“無明業相”；.
生起“主觀”稱為“能見相”；通過“能見相”對世界的反映稱為“境界相”。

“六粗”即：
1)智相。依“境界相”妄起“分別染淨”，對於淨境則愛，對於染境則不愛，稱為“智相”。
2)相續相。依“智相”分別，對於愛境則生樂，對於不愛境則生苦；自己的感覺使心起念而相應不斷，稱為“相續相”。
3)執取相。依“相續相”，攀緣思慮苦樂等境，心起執著，稱為“執取相”。
4)計名字相。依“執取相”，分別假名言說之相，稱為“計名字相”。
5)起業相。依“計名字相”，執取生著，造種種業，稱為“起業相”。
6)業系苦相。對於善惡諸業，有生死逼迫之苦，不得自在，稱為“業系苦相”。

簡而言之，依“境界相”生起染淨的分別，由此生出愛恨之心，為“智相”；
因愛恨之心而生起苦樂的感受，稱為“相續相”；
對苦樂等狀態生起執著，為“執取相”；
由“執取相”而生起種種概念、觀念，為“計名字相”；
依概念、觀念而生起執著，造種種業，為“起業相”；
因業緣而不得解脫，為“業系苦相”。

（二）“無明”是指不知“意識心”之虛幻，執為“實不壞我”，故令阿賴耶識起行支，依於末那之執我而執名色，遂至輪轉生死。
大乘佛法把“無明“分成兩個部分：一念無明，無始無明。

1）一念無明
包括四種：“見、欲、色、有”四種“住地煩惱”。
見一處住地：是指不明白五蘊空的實相，而執著於“顛倒見”——以世間的顛倒知見來看世間一切法，以及揣摩猜測 涅槃實相而產生的錯誤見解。

欲界愛住地：是指對欲界六天 和物質世間的色聲香味觸 以及這五塵引生的各種法的貪著。

色界愛住地：是指對於色界天的境界，也就是初禪到四禪的這些境界的貪著。

有愛住地：是指於無色界的“四空定”中，雖然沒有色陰，但是有受想行識“四陰”——能知、能作主的“心”還存在。因為貪著無色界中的心的境界 而產生無色界的苦果。

這“四種住地”的無明生起一切的煩惱，叫做“起煩惱”，總稱“一念無明煩惱”。

“一念無明”是阿賴耶識從無始劫以來 累積留存下來的。
“一念無明”無始有終，是眾生輪回的原因，斷盡“一念無明”，就斷了輪回的種子，舍報後可以取涅槃。
故二乘辟支佛及阿羅漢 都已永斷“一念無明”，一切妄想煩惱 永不復起，舍報以後 必定取證涅槃。
如果煩惱妄想又生起來，就是沒有斷盡一念無明，只是暫時“伏住”而已，這是欲界定或者未到地定的境界，而不是阿羅漢、辟支佛的境界。
如果涅槃中 還是會起一念的話，那就還是要在三界裡面受生。

2）無始無明。
世尊說：“其四住地前 更無法起故，故名無始無明住地。”
也就是說，在凡夫眾生 還沒有明心見性之前，生起一切煩惱 都屬於“起煩惱”。
這四種住地的煩惱之前 沒有任何一法能夠生起，因此叫做“無始無明住地”。
“無始無明住地”所能生起一切煩惱 叫做“上煩惱”，
這些“上煩惱”只有在我們明心見性之後，想要修學成為究竟佛的心生起之時，才會產生，所以“上煩惱”又稱為“過恆河沙數修所斷煩惱”。
“無始無明”不是從眾生的根塵識中來，這種無始無明 從無量劫以來 不與眾生心相應，
一直到菩薩第一次明心以後 才第一次相應，所以說：“心不相應無始無明住地”。　

二乘辟支佛阿羅漢斷盡“一念無明”，即斷了“分段生死”，舍報後可取涅槃。
二乘辟支佛阿羅漢 雖斷盡了“一念無明”，卻仍未與“無始無明”相應，沒有到達無始無明境界。
無始無明 從無量劫以來不與眾生心相應，一直到菩薩第一次開悟明心以後 才第一次相應，而仍然還沒有斷盡，要到佛地方才斷盡。
明心見性以後 分斷“無始無明”，仍然還有“過恆沙數修所斷上煩惱”未斷，名為塵沙惑未斷，到這個時候 才能稱為到無始無明境界。

七住菩薩開悟明心時 分破無始無明，同時也斷“一念無明”四種住地煩惱之見“一處住地煩惱”，其他還有——欲愛、色愛、有愛住地三種住地煩惱，要到八地，才能斷盡。
故菩薩種性的佛子，不須斷盡“一念無明”，便可直接破“無始無明”。
斷盡“一念無明”，舍報後就可以取涅槃，所以菩薩在斷“一念無明”之前 應先求明心見性，免得成為菩薩聲聞，那就不容易成佛了。
斷盡一念無明 是“悟後起修”的內容。 】

即念頭（無明）一動， “三細”“六粗”就產生了。
見（見精）猶離見（見性），見（見性）不能及。
——“見精”都要離開“見性”，“見性”不可見。

（7）我們後面會講到，“五十陰魔”中自己最難意識到、最難躲開的就是“識魔”。

[新老怪]

見（即本體、見性）見（“見精”）之時，見（見精）非是見（見性）；
見（見精）猶離見（見性），見（見性）不能及。