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不動地前很麻煩
道種金剛好識神
遊戲人間永不疲
無相不相億萬身
唯色與空,是色邊際
Re: 唯色與空,是色邊際
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經【卷2】訪客 寫: ↑週四 2月 17, 2022 7:08 pm 汝見八種見精明性。
當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。
【則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。】
讓我想起
成唯識論卷第三
阿賴耶識為斷為常？非斷非常，以恒轉故。恒謂此識無始時來一類相續常無間斷，是界趣生施設本故，性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來念念生滅前後變異，因滅果生非常一故，可為轉識熏成種故。恒言遮斷轉表非常，猶如[5]瀑流因果法爾。如瀑流水非斷非常，相續長時有所漂溺。此識亦爾，從無始來生滅相續非常非斷，漂溺有情令不出離。
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品客
Re: 唯色與空,是色邊際
滅苦之道
時，有比丘名三彌離提往詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言： 「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提： 「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受── 內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、 舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受── 內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入觸集則觸集、觸集則受集、受集則愛集、愛集則取集、取集則有集、有集則生集、生集則老病死憂悲惱苦如是純大苦聚集。」 【契經 六入誦】
眾生的感官（六根）接收資訊而引起辨識（六識），辨認之後產生反應（六觸），因這反應而生起感 受（三受） 。由這感官所引生的連鎖反應就是每個人的世間。同是天邊湧起的雲彩，有人覺得像幅畫、 有人期待久旱甘霖、有人擔心沒帶傘。同一個資訊（雲）透過眾生的感官，就有千變萬化不一樣的世間，世間在眾生的感官作用中。
這種觀點還受更透徹的理則所支持：當感官接收訊息後，整個生命的流程（緣起法）隨之推動。世間 所指並非僅只外在事物，生命對訊息產生反應而隨之活動的整個歷程都包括在其中。從生到死，從死 到生，眾生感官接收訊息之後，依自己的趣向營造自己的世間。而外在事物不過是眾生描繪自己世間的顏料罷了。這是從感官及緣起法的角度詮釋世間。
超越世間用不著以人造衛星去探測或搭乘太空梭去探勘。只需於五受陰、六入處、緣起法的集、滅、 味、患、離如實知見，便是實至名歸地到世界邊、知世間、世間所重、度世間。
唯有從這超脫世俗的觀點、究竟勝義的角度看待世間，那麼所學的法、所修的行才能不共世間，才能 擺脫輪迴世間的命運。
踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫！世人汲汲於追尋的世間的真象，卻不知只須往自己的生命現象中 探尋便是。如果世間指的是外在的人、事、物，那麼一個缺德自私的人所傷害毀損的就只是別人或公 共設施；但正因世間是自己的五受陰，所以他作踐糟踏的其實是自己的生命情境與生活品質。同理， 如果世間指的是外在的人、事、物，一個志於出離世間的修行者便沒有必要為世間負什麼責任；但世 間既是自己經營的，也就只有自己能夠承擔了。任何遭遇或痛苦都沒有其他怪罪的對象，每個人都必 須為自己負全責！世間的困阨與束縛，逕向自己的五蘊、六入中求解脫！佛法何來消極、悲觀？
時，有比丘名三彌離提往詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言： 「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提： 「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受── 內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、 舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受── 內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入觸集則觸集、觸集則受集、受集則愛集、愛集則取集、取集則有集、有集則生集、生集則老病死憂悲惱苦如是純大苦聚集。」 【契經 六入誦】
眾生的感官（六根）接收資訊而引起辨識（六識），辨認之後產生反應（六觸），因這反應而生起感 受（三受） 。由這感官所引生的連鎖反應就是每個人的世間。同是天邊湧起的雲彩，有人覺得像幅畫、 有人期待久旱甘霖、有人擔心沒帶傘。同一個資訊（雲）透過眾生的感官，就有千變萬化不一樣的世間，世間在眾生的感官作用中。
這種觀點還受更透徹的理則所支持：當感官接收訊息後，整個生命的流程（緣起法）隨之推動。世間 所指並非僅只外在事物，生命對訊息產生反應而隨之活動的整個歷程都包括在其中。從生到死，從死 到生，眾生感官接收訊息之後，依自己的趣向營造自己的世間。而外在事物不過是眾生描繪自己世間的顏料罷了。這是從感官及緣起法的角度詮釋世間。
超越世間用不著以人造衛星去探測或搭乘太空梭去探勘。只需於五受陰、六入處、緣起法的集、滅、 味、患、離如實知見，便是實至名歸地到世界邊、知世間、世間所重、度世間。
唯有從這超脫世俗的觀點、究竟勝義的角度看待世間，那麼所學的法、所修的行才能不共世間，才能 擺脫輪迴世間的命運。
踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫！世人汲汲於追尋的世間的真象，卻不知只須往自己的生命現象中 探尋便是。如果世間指的是外在的人、事、物，那麼一個缺德自私的人所傷害毀損的就只是別人或公 共設施；但正因世間是自己的五受陰，所以他作踐糟踏的其實是自己的生命情境與生活品質。同理， 如果世間指的是外在的人、事、物，一個志於出離世間的修行者便沒有必要為世間負什麼責任；但世 間既是自己經營的，也就只有自己能夠承擔了。任何遭遇或痛苦都沒有其他怪罪的對象，每個人都必 須為自己負全責！世間的困阨與束縛，逕向自己的五蘊、六入中求解脫！佛法何來消極、悲觀？
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訪客
Re: 唯色與空,是色邊際
有因有緣世界集品客 寫: ↑週日 2月 20, 2022 10:15 am 滅苦之道
時，有比丘名三彌離提往詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言： 「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提： 「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受── 內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、 舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受── 內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入觸集則觸集、觸集則受集、受集則愛集、愛集則取集、取集則有集、有集則生集、生集則老病死憂悲惱苦如是純大苦聚集。」 【契經 六入誦】
眾生的感官（六根）接收資訊而引起辨識（六識），辨認之後產生反應（六觸），因這反應而生起感 受（三受） 。由這感官所引生的連鎖反應就是每個人的世間。同是天邊湧起的雲彩，有人覺得像幅畫、 有人期待久旱甘霖、有人擔心沒帶傘。同一個資訊（雲）透過眾生的感官，就有千變萬化不一樣的世間，世間在眾生的感官作用中。
這種觀點還受更透徹的理則所支持：當感官接收訊息後，整個生命的流程（緣起法）隨之推動。世間 所指並非僅只外在事物，生命對訊息產生反應而隨之活動的整個歷程都包括在其中。從生到死，從死 到生，眾生感官接收訊息之後，依自己的趣向營造自己的世間。而外在事物不過是眾生描繪自己世間的顏料罷了。這是從感官及緣起法的角度詮釋世間。
超越世間用不著以人造衛星去探測或搭乘太空梭去探勘。只需於五受陰、六入處、緣起法的集、滅、 味、患、離如實知見，便是實至名歸地到世界邊、知世間、世間所重、度世間。
唯有從這超脫世俗的觀點、究竟勝義的角度看待世間，那麼所學的法、所修的行才能不共世間，才能 擺脫輪迴世間的命運。
踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫！世人汲汲於追尋的世間的真象，卻不知只須往自己的生命現象中 探尋便是。如果世間指的是外在的人、事、物，那麼一個缺德自私的人所傷害毀損的就只是別人或公 共設施；但正因世間是自己的五受陰，所以他作踐糟踏的其實是自己的生命情境與生活品質。同理， 如果世間指的是外在的人、事、物，一個志於出離世間的修行者便沒有必要為世間負什麼責任；但世 間既是自己經營的，也就只有自己能夠承擔了。任何遭遇或痛苦都沒有其他怪罪的對象，每個人都必 須為自己負全責！世間的困阨與束縛，逕向自己的五蘊、六入中求解脫！佛法何來消極、悲觀？
怎麼收穫怎麼栽
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訪客
Re: 唯色與空,是色邊際
滅苦之道
爾時，世尊告諸比丘： 「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」
時，有比丘名曰頗求那，住佛後扇佛，白佛言： 「世尊！誰食此識？」
佛告頗求那： 「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言： 『何因緣故名識食？』我則答言： 『能招未來有，令相續生⋯⋯』 」 【契經 雜因誦】
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘： 「於此眾中，若有愚癡人，無智無明，而作是念：若 色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？」 【契經 五陰誦】
爾時，世尊告羅喉羅： 「云何知、云何見於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使繫著？」 【契經 六入誦】
眾生很難接受自己的生命中沒有一個獨立主體的事實。曾經有位比丘當佛陀講解五受陰無我的時候， 在心中喃喃抱怨：「如果無我的話，那麼所造的一切業豈不是沒有人遭受報應了？」對於未見法的凡 夫而言，這確實是相當切身的問題，如果沒有我、沒有靈魂，那麼誰來承擔行為的後果？是誰享樂與 受苦？由誰參與生死輪迴的整個過程？眾生總認為既有輪迴，就該有個主體經歷這趟輪迴，從今生到 來生的旅程就好比沿途停靠的火車，無論停靠多少站，總該有這麼一輛火車經過這些車站。輪迴也一 樣，從一剎那到下一剎那、從一生到下一生，都該有個主體居間主持，否則從前造的業如何與未來受 的果報銜接？如何在死亡後投胎受生？這幾乎是人人都會升起的懷疑。
然而佛陀卻呵責有這種念頭的人是愚癡人，無智無明。
由於眾生所有的意識型態都是識的作用，無論是自我意識或宗教、種族、國家等等的歸屬意識，以及 其他關於是非、榮辱、損益、成敗等等的價值判別意識，全都是由識一手主導。因此將識視為自身， 並將識所認知的對象視為與自身相屬的關係，很自然地成為眾生一種相當基本的反應。這種毫無事實 根據的假設，使得眾生不假思索地設定有我、有與我相屬的親密關係，也更促使眾生的我慢依恃這些 假設而無限地開展：有我、我的錢財，就有消費與賺取；有我、我的國家，就有政治與戰爭；有我、 我的名譽，就有表現與角逐......。
這樣的連鎖反應，使眾生毫無危機意識地全神投入於生命的持續活動，眾生迷信於改善生活以獲得福 樂、充實自我以描繪美好願景、發揮實力以迎接挑戰、排除困難以贏得成功。殊不知，這恰是種將自 己牢牢繫縛於生老病死憂悲惱苦的詳盡安排，日復一日、世復一世。
眾生已經太習慣這種錯誤的思考模式，一旦聞說無我，往往就直接予以懷疑、抵制而非反省。因此， 唯有提出識非我、識所認知的對象不與我相屬的證據，才能令人深刻省思受我慢驅役繫縛的困境，以 及覺察出那習以為常的本能反應。
「云何知、云何見於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使繫著？」佛陀曾以這個題目指導親生 兒子羅睺羅比丘，要羅睺羅注意到這項遺害無窮的錯覺。羅睺羅比丘也經常以同一個問題請教佛陀， 顯示羅睺羅的確對識引生自我意識的問題非常關心。
佛陀所給予的答案，總不外乎於五受陰或六入處正觀非我、不異我、不相在。這是為了確認識不足以 建立我、及識所認知的對象也不足以建立起與我相屬的親密關係。
識所能認知的對象並不超出五受陰或六入處，無論是錢財、名譽、國族，人們所能認為屬於我、與我 相關的諸多事物，原本都只是五受陰及六觸入處所提供的資料，一旦受識處理過後，便被賦予各種不 同的定義，而成為「我」的主觀意識。五受陰及六入處都是無常、苦、無我，所以事實上識所能認為 是我、屬於我、與我相關的諸多事物，也都是無常、苦、不能真的建立為我以及與我相屬的關係。
若能體會識非我；識所認知的所有對象也不與我相屬，人們就比較容易從既有的成見中掙脫出來，不 必受自我意識或其他任何的意識型態所箝制，不再斤斤計較於行為後果由誰承擔？是誰享樂與受苦？ 由誰參與整個生死輪迴？如何在死亡後投胎受生？而能以全新的觀點，脫離一切意識型態的偏見，從 正法、正見的角度看待生命：正是因為無常、苦、無我的特性，所以生命現象才會以生滅不絕的方式 一再流轉下去。
爾時，世尊告諸比丘： 「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」
時，有比丘名曰頗求那，住佛後扇佛，白佛言： 「世尊！誰食此識？」
佛告頗求那： 「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言： 『何因緣故名識食？』我則答言： 『能招未來有，令相續生⋯⋯』 」 【契經 雜因誦】
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘： 「於此眾中，若有愚癡人，無智無明，而作是念：若 色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？」 【契經 五陰誦】
爾時，世尊告羅喉羅： 「云何知、云何見於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使繫著？」 【契經 六入誦】
眾生很難接受自己的生命中沒有一個獨立主體的事實。曾經有位比丘當佛陀講解五受陰無我的時候， 在心中喃喃抱怨：「如果無我的話，那麼所造的一切業豈不是沒有人遭受報應了？」對於未見法的凡 夫而言，這確實是相當切身的問題，如果沒有我、沒有靈魂，那麼誰來承擔行為的後果？是誰享樂與 受苦？由誰參與生死輪迴的整個過程？眾生總認為既有輪迴，就該有個主體經歷這趟輪迴，從今生到 來生的旅程就好比沿途停靠的火車，無論停靠多少站，總該有這麼一輛火車經過這些車站。輪迴也一 樣，從一剎那到下一剎那、從一生到下一生，都該有個主體居間主持，否則從前造的業如何與未來受 的果報銜接？如何在死亡後投胎受生？這幾乎是人人都會升起的懷疑。
然而佛陀卻呵責有這種念頭的人是愚癡人，無智無明。
由於眾生所有的意識型態都是識的作用，無論是自我意識或宗教、種族、國家等等的歸屬意識，以及 其他關於是非、榮辱、損益、成敗等等的價值判別意識，全都是由識一手主導。因此將識視為自身， 並將識所認知的對象視為與自身相屬的關係，很自然地成為眾生一種相當基本的反應。這種毫無事實 根據的假設，使得眾生不假思索地設定有我、有與我相屬的親密關係，也更促使眾生的我慢依恃這些 假設而無限地開展：有我、我的錢財，就有消費與賺取；有我、我的國家，就有政治與戰爭；有我、 我的名譽，就有表現與角逐......。
這樣的連鎖反應，使眾生毫無危機意識地全神投入於生命的持續活動，眾生迷信於改善生活以獲得福 樂、充實自我以描繪美好願景、發揮實力以迎接挑戰、排除困難以贏得成功。殊不知，這恰是種將自 己牢牢繫縛於生老病死憂悲惱苦的詳盡安排，日復一日、世復一世。
眾生已經太習慣這種錯誤的思考模式，一旦聞說無我，往往就直接予以懷疑、抵制而非反省。因此， 唯有提出識非我、識所認知的對象不與我相屬的證據，才能令人深刻省思受我慢驅役繫縛的困境，以 及覺察出那習以為常的本能反應。
「云何知、云何見於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使繫著？」佛陀曾以這個題目指導親生 兒子羅睺羅比丘，要羅睺羅注意到這項遺害無窮的錯覺。羅睺羅比丘也經常以同一個問題請教佛陀， 顯示羅睺羅的確對識引生自我意識的問題非常關心。
佛陀所給予的答案，總不外乎於五受陰或六入處正觀非我、不異我、不相在。這是為了確認識不足以 建立我、及識所認知的對象也不足以建立起與我相屬的親密關係。
識所能認知的對象並不超出五受陰或六入處，無論是錢財、名譽、國族，人們所能認為屬於我、與我 相關的諸多事物，原本都只是五受陰及六觸入處所提供的資料，一旦受識處理過後，便被賦予各種不 同的定義，而成為「我」的主觀意識。五受陰及六入處都是無常、苦、無我，所以事實上識所能認為 是我、屬於我、與我相關的諸多事物，也都是無常、苦、不能真的建立為我以及與我相屬的關係。
若能體會識非我；識所認知的所有對象也不與我相屬，人們就比較容易從既有的成見中掙脫出來，不 必受自我意識或其他任何的意識型態所箝制，不再斤斤計較於行為後果由誰承擔？是誰享樂與受苦？ 由誰參與整個生死輪迴？如何在死亡後投胎受生？而能以全新的觀點，脫離一切意識型態的偏見，從 正法、正見的角度看待生命：正是因為無常、苦、無我的特性，所以生命現象才會以生滅不絕的方式 一再流轉下去。
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訪客
Re: 唯色與空,是色邊際
眾生很難接受自己的生命中沒有一個獨立主體的事實
聖嚴法師末後偈：
無事忙中老，空裡有哭笑，
本來沒有我，生死皆可拋。
淨空老法師常說沒斷身見這學佛沒入門
很難嗎？！
聖嚴法師末後偈：
無事忙中老，空裡有哭笑，
本來沒有我，生死皆可拋。
淨空老法師常說沒斷身見這學佛沒入門
很難嗎？！
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訪客
Re: 唯色與空,是色邊際
你說呢訪客 寫: ↑週三 3月 02, 2022 10:38 am 眾生很難接受自己的生命中沒有一個獨立主體的事實
聖嚴法師末後偈：
無事忙中老，空裡有哭笑，
本來沒有我，生死皆可拋。
淨空老法師常說沒斷身見這學佛沒入門
很難嗎？！
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品客
Re: 唯色與空,是色邊際
滅苦之道
說不善聚者，謂五蓋，是為正說。說善法聚者，所謂八聖道，是名正說。 【契經 道品誦】
五蓋是貪欲蓋 、 瞋恚蓋 、 睡眠蓋 、 掉悔蓋 、 疑蓋 。 稱之為蓋是因為它們覆蓋 、 蒙蔽了心的清明與覺照， 阻礙了心對出世梵行的專注。貪欲與瞋恚對修行的障礙是不言自明的；昏沈、瞌睡或乾脆睡著的心萎 靡而闇鈍當然也障礙修行；掉是不能持，意指渙散的心思無力保持在所專注的主題之上，悔不單指定 狹隘的後悔、反悔，它泛稱所有惦記、牽掛、懊惱，許多經書也將悔稱作舉，特別突顯懸念的心高亢 昂揚難以平抑的狀態，掉悔與掉舉是同義詞，一樣地障礙修行；最後是疑，由於五蓋專門討論修道當 時的障礙，所以疑蓋不是散亂地妄想對佛、法、僧或對周遭人、事、物的懷疑，那些雜念應該歸到掉 悔蓋去，疑蓋僅限於努力用功之際對自己或對方法、境界生起的懷疑：自己的資質算不算得上是塊修 行的料子？自己是否有能力達成所預期的修行目標？照這樣修下去真的有用？現正生起的這種境界 是否就是入定、證果？所有這一切在修行中生起的疑慮當然也障礙修行、障礙專注。
這五蓋全都是心的狀態，雖然對世間人而言它們都是很平常自然的情形，根本算不上過失，即使是極 權暴政也不會在這上面吹毛求疵，甚至比丘、比丘尼戒也不曾為它們定罪，但站在修道的立場上，它 們都是惡不善法，覆蔽了心向涅槃的正途。禪修是心的訓練，只要是鍛鍊心不受這五蓋覆蔽的功夫， 都屬於禪修的範圍，三十七道品的修習全都先要去除五蓋，所以三十七道品都該歸類為禪修。
特別值得一提的是 ： 五蓋專門討論修道當時的障礙 。 在正法律所要對治的惡 、 不善法中 ， 無論是無明、 貪瞋癡 、 欲貪......等等 ， 佛陀都會強調該將那些惡法的永斷無餘 ， 但佛陀從未說五蓋永斷無餘 。 當然， 三果阿那含斷了五下分結，貪、瞋永斷，所以阿那含聖者修行時不會被貪欲蓋及瞋恚蓋所覆蔽，而阿 羅漢斷了五上分結再不會被掉悔蓋和疑蓋纏心。可是，即使是佛陀也還是每天都得撥出時間睡覺的 啊！
為什麼要強調斷除五蓋得證阿羅漢？搞得那麼多修行人去練不睡覺的不倒單 。 打仗也該弄清楚對手， 五蓋是禪修之敵；無明欲貪才是解脫涅槃的心腹大患。禪修是手段、工具不是目的，修行的終極目標 是老病死憂悲惱苦的永滅 ， 去除五蓋後的心正是用來永斷無明欲貪的利器 。 光拿五蓋開刀只能造就出 一個禪修者，向無明欲貪抗戰才能成就我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有的究竟果證。 五蓋是障道法不是生死流轉的根本 ， 不斷除五蓋無由進趣道品 ， 但不具出世間正見單憑斷五蓋而自以 為精進修梵行也絕無益於解脫。其間因果分明，修行者不可不慎。
說不善聚者，謂五蓋，是為正說。說善法聚者，所謂八聖道，是名正說。 【契經 道品誦】
五蓋是貪欲蓋 、 瞋恚蓋 、 睡眠蓋 、 掉悔蓋 、 疑蓋 。 稱之為蓋是因為它們覆蓋 、 蒙蔽了心的清明與覺照， 阻礙了心對出世梵行的專注。貪欲與瞋恚對修行的障礙是不言自明的；昏沈、瞌睡或乾脆睡著的心萎 靡而闇鈍當然也障礙修行；掉是不能持，意指渙散的心思無力保持在所專注的主題之上，悔不單指定 狹隘的後悔、反悔，它泛稱所有惦記、牽掛、懊惱，許多經書也將悔稱作舉，特別突顯懸念的心高亢 昂揚難以平抑的狀態，掉悔與掉舉是同義詞，一樣地障礙修行；最後是疑，由於五蓋專門討論修道當 時的障礙，所以疑蓋不是散亂地妄想對佛、法、僧或對周遭人、事、物的懷疑，那些雜念應該歸到掉 悔蓋去，疑蓋僅限於努力用功之際對自己或對方法、境界生起的懷疑：自己的資質算不算得上是塊修 行的料子？自己是否有能力達成所預期的修行目標？照這樣修下去真的有用？現正生起的這種境界 是否就是入定、證果？所有這一切在修行中生起的疑慮當然也障礙修行、障礙專注。
這五蓋全都是心的狀態，雖然對世間人而言它們都是很平常自然的情形，根本算不上過失，即使是極 權暴政也不會在這上面吹毛求疵，甚至比丘、比丘尼戒也不曾為它們定罪，但站在修道的立場上，它 們都是惡不善法，覆蔽了心向涅槃的正途。禪修是心的訓練，只要是鍛鍊心不受這五蓋覆蔽的功夫， 都屬於禪修的範圍，三十七道品的修習全都先要去除五蓋，所以三十七道品都該歸類為禪修。
特別值得一提的是 ： 五蓋專門討論修道當時的障礙 。 在正法律所要對治的惡 、 不善法中 ， 無論是無明、 貪瞋癡 、 欲貪......等等 ， 佛陀都會強調該將那些惡法的永斷無餘 ， 但佛陀從未說五蓋永斷無餘 。 當然， 三果阿那含斷了五下分結，貪、瞋永斷，所以阿那含聖者修行時不會被貪欲蓋及瞋恚蓋所覆蔽，而阿 羅漢斷了五上分結再不會被掉悔蓋和疑蓋纏心。可是，即使是佛陀也還是每天都得撥出時間睡覺的 啊！
為什麼要強調斷除五蓋得證阿羅漢？搞得那麼多修行人去練不睡覺的不倒單 。 打仗也該弄清楚對手， 五蓋是禪修之敵；無明欲貪才是解脫涅槃的心腹大患。禪修是手段、工具不是目的，修行的終極目標 是老病死憂悲惱苦的永滅 ， 去除五蓋後的心正是用來永斷無明欲貪的利器 。 光拿五蓋開刀只能造就出 一個禪修者，向無明欲貪抗戰才能成就我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有的究竟果證。 五蓋是障道法不是生死流轉的根本 ， 不斷除五蓋無由進趣道品 ， 但不具出世間正見單憑斷五蓋而自以 為精進修梵行也絕無益於解脫。其間因果分明，修行者不可不慎。
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品客
Re: 唯色與空,是色邊際
滅苦之道
眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸具生受、想、思。此四無色陰、眼色，此等法名為人。於斯等法作人想、眾生想。 【契經 六入誦】
我當為汝等演說二法，諦聽！善思！何等為二？眼、色為二，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為 二，是名二法。
若有沙門、婆羅門作如是說： 「是非二法，沙門瞿曇(瞿曇為佛陀的姓氏)所說二法，此非為二。」彼以自意說二法者，但有言說，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。 【契經 六入誦】
感官除了確立眾生自己的身分之外，也建立眾生對對象的認知。
在此應先將二法稍作解釋。二，有特定意義，意指相對的雙方，二法也就是相對法。一般人認識的相 對法數量之多，種類之繁，簡直不可勝數：白晝對黑夜、炎夏對寒冬、君對臣、上對下、美對醜、善 對惡、高雅對低俗等，任何人都能繼續補充下去，無有窮盡。
相對法藉由彼此間相互襯托，顯現出單獨一法所無法表現的特定意義。像是白紙上的一條線，單靠一 線顯不出長短，必須另畫一線，才分得出長短；單獨一人時也無分長輩或晚輩，得要有家族中其它成 員相較，才有輩份之別。這樣無二不立的情況，佛陀稱為二法。
比起人們所知的相對法 ， 佛陀所說二法顯得非常簡略 ， 只有感官與境界相對的二法 。 佛陀了解到 ， 其 它為數眾多的相對法 ， 全都起源於感官對境界的認知 ， 這是項不容否認的事實 ， 沒有人能找出不須藉 感官 、 對象等二法而單獨存在的其它相對法 。 比如說 ： 吝嗇及慷慨沒有長相 、 聲音的差別 ， 只是一種 概念 ， 人們是彼此相處後認識到對方是吝嗇或慷慨 ， 這種認知雖不屬於眼見色或耳聞聲 ， 卻不超出意 知法的範圍 。 意根是大腦複雜的神經元 ， 同樣是接收 、 處理資訊的感官 ， 吝嗇或慷慨是意根所處理的 境界、對象。
佛陀所以特別提出二法 ， 是因人們總希望能找出相對於混亂的世間萬象的絕對真理 。 而這種歸納到如 此簡潔的相對法，正含藏了關鍵性的真理，一種因太普通而完全被忽略的真理。
自從有文明以來 ， 人們一直四處尋找真理 ， 但卻沒體會到 ： 眾生所能體驗到的一切意義與價值 ， 是架 構在感官與境界繁複密集的相應過程中 。 這個事實就是真理 。 舉個近代真實的例子 ， 十八世紀以來已 有許多位最偉大的科學家與哲學家都曾說過這一類的話 ： 「看到自然界奧妙神奇的傑作 ， 就知道必然 有位無所不能的上帝創造了宇宙萬物 。 」 他們相信有位相對於宇宙萬物的上帝 ， 並認為祂是造物主、 是真理。
如果這些聰明的科學家與哲學家能夠了解 ， 面對神奇奧妙的傑作所生起的驚喜 、 悸動與崇仰並非外在 某位神祇所創造或賦予 ， 而是自己一連串感官作用之後的樂受 ， 偉大的並非那位想像中的創世主 ， 而 是能見、聞、嗅、嚐、覺、知的眼、耳、鼻、舌、身、意。若非這些感官，世上根本沒有任何神奇奧妙或驚喜 、 悸動 、 崇仰可言 ， 至於上帝和上帝的傑作 ， 也不過是人們經由意識法的作用後 ， 鋪陳出來 的概念。事實上並非神創造了宇宙萬物，是眾生藉由自己的感官作用描繪出神與宇宙萬物的觀念。
倚仗於眼、耳、鼻、舌、身、意等接收訊息的官能，從而對色、聲、香、味、觸、法的存在賦予意義與價值，這才是真理。
再用些更平實的例子打比方 ， 一般人的目標 、 理想 ： 創造榮耀擺脫恥辱 、 掙取成功避免失敗 、 追求財 富遠離貧窮 、 擠身上流不落低俗 。 如果這些有志氣的人都明白這些意義重大的人生目標 ， 其實只是感 官處理境界所編織出來的虛擬情境，一切也就容易泰然處之，畢竟虛擬的事物沒必要太過認真。
二法是一切眾生都適用的真理 ； 二法的如實知是每個了解它的人都實用的問題處理法 。 現代社會可悲 的價值觀讓人汲汲營營 、 緊張繁忙 ， 相較於不懂得尊重簡樸 、 閒暇美德的當今時尚名流 ， 古代推重、 崇尚隱士的文明倒顯得更有智慧。
有人否認佛陀說的二法 ， 打算另以其它二法取代 。 現成的例子很多 ： 真空對妙有 、 清淨佛性對染污塵 垢 、 全能上帝對祂的子民 。 這麼多的二法 ， 佛陀巧妙地讓它們不攻自破 「但有言說 ， 問已不知 ， 增其 疑惑，以非其境界故。」
這些經由想像得來的真理 ， 經不起深入的探索 ， 感官經驗不到這些境界 ， 只能存在於神話 、 理論中。 關於 「以非其境界故」 這句話還值得特別交代一番 ， 這裏頭透露著易被忽略的要則 ： 佛法一定是一切 眾生都經驗得到的 。 若只能靠想像或少數人特殊精神狀態下的神秘經驗 ， 就不是普遍 、 公開的事實， 而只是沒有根據的假說或個人主觀的意見 ， 如此則不能成為客觀公正的真理 。 佛陀宣說的真理只限定 在每個人都非承認不可的事實上 。 當然 ， 若有人不肯面對現實而堅決否認 ， 那就不是佛陀或真理的過 失了。佛法再現實不過了，完全不具臆測成份。
眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸具生受、想、思。此四無色陰、眼色，此等法名為人。於斯等法作人想、眾生想。 【契經 六入誦】
我當為汝等演說二法，諦聽！善思！何等為二？眼、色為二，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為 二，是名二法。
若有沙門、婆羅門作如是說： 「是非二法，沙門瞿曇(瞿曇為佛陀的姓氏)所說二法，此非為二。」彼以自意說二法者，但有言說，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。 【契經 六入誦】
感官除了確立眾生自己的身分之外，也建立眾生對對象的認知。
在此應先將二法稍作解釋。二，有特定意義，意指相對的雙方，二法也就是相對法。一般人認識的相 對法數量之多，種類之繁，簡直不可勝數：白晝對黑夜、炎夏對寒冬、君對臣、上對下、美對醜、善 對惡、高雅對低俗等，任何人都能繼續補充下去，無有窮盡。
相對法藉由彼此間相互襯托，顯現出單獨一法所無法表現的特定意義。像是白紙上的一條線，單靠一 線顯不出長短，必須另畫一線，才分得出長短；單獨一人時也無分長輩或晚輩，得要有家族中其它成 員相較，才有輩份之別。這樣無二不立的情況，佛陀稱為二法。
比起人們所知的相對法 ， 佛陀所說二法顯得非常簡略 ， 只有感官與境界相對的二法 。 佛陀了解到 ， 其 它為數眾多的相對法 ， 全都起源於感官對境界的認知 ， 這是項不容否認的事實 ， 沒有人能找出不須藉 感官 、 對象等二法而單獨存在的其它相對法 。 比如說 ： 吝嗇及慷慨沒有長相 、 聲音的差別 ， 只是一種 概念 ， 人們是彼此相處後認識到對方是吝嗇或慷慨 ， 這種認知雖不屬於眼見色或耳聞聲 ， 卻不超出意 知法的範圍 。 意根是大腦複雜的神經元 ， 同樣是接收 、 處理資訊的感官 ， 吝嗇或慷慨是意根所處理的 境界、對象。
佛陀所以特別提出二法 ， 是因人們總希望能找出相對於混亂的世間萬象的絕對真理 。 而這種歸納到如 此簡潔的相對法，正含藏了關鍵性的真理，一種因太普通而完全被忽略的真理。
自從有文明以來 ， 人們一直四處尋找真理 ， 但卻沒體會到 ： 眾生所能體驗到的一切意義與價值 ， 是架 構在感官與境界繁複密集的相應過程中 。 這個事實就是真理 。 舉個近代真實的例子 ， 十八世紀以來已 有許多位最偉大的科學家與哲學家都曾說過這一類的話 ： 「看到自然界奧妙神奇的傑作 ， 就知道必然 有位無所不能的上帝創造了宇宙萬物 。 」 他們相信有位相對於宇宙萬物的上帝 ， 並認為祂是造物主、 是真理。
如果這些聰明的科學家與哲學家能夠了解 ， 面對神奇奧妙的傑作所生起的驚喜 、 悸動與崇仰並非外在 某位神祇所創造或賦予 ， 而是自己一連串感官作用之後的樂受 ， 偉大的並非那位想像中的創世主 ， 而 是能見、聞、嗅、嚐、覺、知的眼、耳、鼻、舌、身、意。若非這些感官，世上根本沒有任何神奇奧妙或驚喜 、 悸動 、 崇仰可言 ， 至於上帝和上帝的傑作 ， 也不過是人們經由意識法的作用後 ， 鋪陳出來 的概念。事實上並非神創造了宇宙萬物，是眾生藉由自己的感官作用描繪出神與宇宙萬物的觀念。
倚仗於眼、耳、鼻、舌、身、意等接收訊息的官能，從而對色、聲、香、味、觸、法的存在賦予意義與價值，這才是真理。
再用些更平實的例子打比方 ， 一般人的目標 、 理想 ： 創造榮耀擺脫恥辱 、 掙取成功避免失敗 、 追求財 富遠離貧窮 、 擠身上流不落低俗 。 如果這些有志氣的人都明白這些意義重大的人生目標 ， 其實只是感 官處理境界所編織出來的虛擬情境，一切也就容易泰然處之，畢竟虛擬的事物沒必要太過認真。
二法是一切眾生都適用的真理 ； 二法的如實知是每個了解它的人都實用的問題處理法 。 現代社會可悲 的價值觀讓人汲汲營營 、 緊張繁忙 ， 相較於不懂得尊重簡樸 、 閒暇美德的當今時尚名流 ， 古代推重、 崇尚隱士的文明倒顯得更有智慧。
有人否認佛陀說的二法 ， 打算另以其它二法取代 。 現成的例子很多 ： 真空對妙有 、 清淨佛性對染污塵 垢 、 全能上帝對祂的子民 。 這麼多的二法 ， 佛陀巧妙地讓它們不攻自破 「但有言說 ， 問已不知 ， 增其 疑惑，以非其境界故。」
這些經由想像得來的真理 ， 經不起深入的探索 ， 感官經驗不到這些境界 ， 只能存在於神話 、 理論中。 關於 「以非其境界故」 這句話還值得特別交代一番 ， 這裏頭透露著易被忽略的要則 ： 佛法一定是一切 眾生都經驗得到的 。 若只能靠想像或少數人特殊精神狀態下的神秘經驗 ， 就不是普遍 、 公開的事實， 而只是沒有根據的假說或個人主觀的意見 ， 如此則不能成為客觀公正的真理 。 佛陀宣說的真理只限定 在每個人都非承認不可的事實上 。 當然 ， 若有人不肯面對現實而堅決否認 ， 那就不是佛陀或真理的過 失了。佛法再現實不過了，完全不具臆測成份。