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佛說，若細說 眾生共有八種識
請問你，「名」是來自哪一識？
你可別告訴我，「名」是八種識外的東西
「第六識是心法」是荒謬言論
Re: 「第六識是心法」是荒謬言論
眾生都有八種識在身上運作
就算把心理運作細分為：受.想.思.作意.名......
這些也都是來自識
所以你們要搞清楚的是：這些心埋運作是來自哪一識？
而不是在細分裡面 打混戰，打泥巴戰
所以我問你們：
1. 「名」是來自哪一識？
2. 「心」是指哪一識？
3. 「心所」是來自哪一識？
請講清楚
Re: 「第六識是心法」是荒謬言論
五蘊與八識，是兩種不同的論證方式，沒有一部經是混講五蘊八識的，不信請舉證。您就是到處東沾沾西沾沾，從來不曾好好專心在一部經上深入，所以對佛法始終沒有一種系統性的認知。這就是初學者必須選擇法門及相應經典的原因，否則倍多力分，一事無成。
Re: 「第六識是心法」是荒謬言論
五蘊屬故「一切」之概要，參考ㄧ下
有五個部分：1.五蘊，2.五取蘊，3.十二處，4.十八界，5.四聖諦。這些非常重要，是觀智的目標。修行不懂得這些真實法，很難有所進步。一切之概要的目的是為了顯示觀智觀照範圍之內的諸法，所以修毗婆舍那觀智的時候，不離五蘊、五取蘊、十二處、十八界與四聖諦。只有徹知四聖諦，才能證到須陀洹道果。這符合了佛陀在《相應部》所說的：「若不實知一切、不遍知一切，人們絕對無法滅盡苦。」一切就是指五蘊、五取蘊、十二處、十八界與四聖諦。1. 五蘊包括：（1）色蘊，（2）受蘊，（3）想蘊，（4）行蘊，（5）識蘊。巴利文「khandha」（蘊）的意思是「組」、「堆」或「聚集」。佛陀把有情分析為這五蘊。我們講「人」是方便溝通，究竟存在的是「五蘊」。在諸經裡說道：「無論是那一類色，是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近，一切都稱為色蘊。」我們會執著過去的色蘊、執著未來的色蘊……這一切都要觀照為色蘊，不是一個我、不是一個人。對於其他四蘊也是如此。受蘊方面：「無論是那一類的受（苦受、樂受、不苦不樂受），是過去的、未來的、現在、內、外、粗（例如苦受）、細（例如不苦不樂受）、劣（例如欲界的樂受比起禪那是劣的）、勝、遠或近，這一切都稱為受蘊。」同樣的想蘊、行蘊、識蘊都有這11種。 2. 五取蘊執取五蘊是一切痛苦的來源，佛陀說：「生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得的苦……總之五取蘊是苦諦。」什麼是五取蘊？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，這五法組成了執取的目標，一切會被貪愛執取為「我的」，及被邪見執取為「我的自我」的色，都稱為色取蘊。受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊亦同。五蘊是因緣法，例如識蘊如何升起？當色塵撞擊到眼淨色才會升起眼識。佛陀在《六處經》提到：「識蘊是因緣法，不是『我』。如果眼識是『我』，現在色塵消失，沒有色塵撞擊眼根，眼識隨之滅去。如果眼識是『我』，那我也應該滅去，但是我並沒有滅去，所以眼識不是『我』，眼識是因緣法。」其他的色、受、想、行蘊也是如此。為什麼五蘊一直被執取為我、我的？因為潛在的煩惱―無明跟貪愛，在心流中尚未被徹底斷除。雖然理論上我們知道不能夠執取五蘊為我、我的，但是當五塵觸到五根色時，還是會執取它為我、我的，除非當下就起觀，例如受生起，就觀受無常、無我等。修行就是要在當下起觀，才能慢慢斷除無明與愛欲，若要等密集禪修時才開始觀照，是不行的。在此，一切能被四取（欲取、邪見取、戒禁取、我論取）所執取的五蘊皆名為取蘊，包括所有色蘊及屬於世間的四名蘊。出世間的四名蘊並不屬於取蘊，因為完全超越了執取的範圍，也就是說它們不會成為貪或邪見的目標。五蘊跟五取蘊有什麼分別？阿羅漢有五蘊，沒有五取蘊，而凡夫有五蘊也有五取蘊。這就是兩者的差別。3. 十二處眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處（簡稱六內處）、顏色處、聲處、香處、味處、觸處、法處（簡稱六外處）。這十二處是另一個整體的分類法，首五處與五淨色相同，第7至第11處則與五根所緣相同，意處則包括了89種心。法處與法所緣不相同，法所緣包括五淨色、16微細色、心、心所、涅槃、概念等六種，法處則包括52心所、16微細色及涅槃。十二處是很重要的修行法門。為什麼十二處很重要呢？因為所有的煩惱全是由六外處撞觸六內處引生的。佛陀說：「……不遍知這一切（十二處），人們無法滅盡一切苦……」六外處如強盜，六內處就像一個空的村落，顏色處每天打劫眼處（空的村落），眼觸到可喜的就升起貪，不可喜的升起瞋。耳也是一樣，聽到悅耳的聲音升起貪，不悅耳的聲處升起瞋。鼻、舌、身也是一樣。佛陀將眼、耳、鼻、舌、身、意處比喻為空的村落，是要說明這些都是無我的。當六外處撞擊六內處時，容易升起貪瞋痴，所以修行就在六外處撞擊六內處的那個當下。六內處天天開放著，時時有六塵撞擊六根，所以每一天、每一剎那都是修行的時刻。佛陀又舉了另一個例子，說明眼耳鼻舌身意都是空的。有位國王聽到非常悅耳迷人的笛聲，很想再聽，請臣子去找悅耳的聲音。臣子找來笛子，但國王要的是聲音。臣子說聲音是由笛子吹出來的，而且需要一個擅長吹笛子的人，才能吹出迷人的聲音。國王一昧堅持只要聲音。為了找出聲音，國王把笛子拿過來，看來看去、弄來弄去，就是沒有悅耳的聲音。他以為聲音藏在笛子裡，大力摔破了笛子，還是找不到聲音。這例子要傳達的是：「當因緣具足，聲音才生起的，因緣不具足，聲音不生起的。」這表示六內處都是因緣法，所以說是空。4. 十八界眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、顏色界、聲界、香界、味界、觸界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、法界、意識界。為什麼稱界？界（dhatu）是因為它們「持有」或「背負」自己的自性，例如地界持有硬、粗等自性，眼界、耳界等等也持有各自的自性。佛陀以它們的自性解釋十八界是為了說明：「它們不是一個人，不是一個我，稱它們為界，是要破除我見，破除你我他的錯誤顛倒想。」其實十二處跟十八界是一樣的，只是分得更細。如何分別呢？眼處就是眼界，耳處就是耳界，鼻處就是鼻界，舌處就是舌界，身處就是身界，顏色處就是顏色界，聲處就是聲界，香處就是香界，味處就是味界，觸處就是觸界，法處（16微細色＋心所＋涅槃）就是法界（16微細色＋心所＋涅槃），意處則包括七個界：眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界（五門轉向心＋兩個領受心）、意識界（89－10－3＝76）。眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界等五識界，共有十種心，加上意界的三種心，共有13種心。89心中扣除這13種心，所以意識界有76種心。（89－10－3＝76）
有五個部分：1.五蘊，2.五取蘊，3.十二處，4.十八界，5.四聖諦。這些非常重要，是觀智的目標。修行不懂得這些真實法，很難有所進步。一切之概要的目的是為了顯示觀智觀照範圍之內的諸法，所以修毗婆舍那觀智的時候，不離五蘊、五取蘊、十二處、十八界與四聖諦。只有徹知四聖諦，才能證到須陀洹道果。這符合了佛陀在《相應部》所說的：「若不實知一切、不遍知一切，人們絕對無法滅盡苦。」一切就是指五蘊、五取蘊、十二處、十八界與四聖諦。1. 五蘊包括：（1）色蘊，（2）受蘊，（3）想蘊，（4）行蘊，（5）識蘊。巴利文「khandha」（蘊）的意思是「組」、「堆」或「聚集」。佛陀把有情分析為這五蘊。我們講「人」是方便溝通，究竟存在的是「五蘊」。在諸經裡說道：「無論是那一類色，是過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠或近，一切都稱為色蘊。」我們會執著過去的色蘊、執著未來的色蘊……這一切都要觀照為色蘊，不是一個我、不是一個人。對於其他四蘊也是如此。受蘊方面：「無論是那一類的受（苦受、樂受、不苦不樂受），是過去的、未來的、現在、內、外、粗（例如苦受）、細（例如不苦不樂受）、劣（例如欲界的樂受比起禪那是劣的）、勝、遠或近，這一切都稱為受蘊。」同樣的想蘊、行蘊、識蘊都有這11種。 2. 五取蘊執取五蘊是一切痛苦的來源，佛陀說：「生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得的苦……總之五取蘊是苦諦。」什麼是五取蘊？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，這五法組成了執取的目標，一切會被貪愛執取為「我的」，及被邪見執取為「我的自我」的色，都稱為色取蘊。受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊亦同。五蘊是因緣法，例如識蘊如何升起？當色塵撞擊到眼淨色才會升起眼識。佛陀在《六處經》提到：「識蘊是因緣法，不是『我』。如果眼識是『我』，現在色塵消失，沒有色塵撞擊眼根，眼識隨之滅去。如果眼識是『我』，那我也應該滅去，但是我並沒有滅去，所以眼識不是『我』，眼識是因緣法。」其他的色、受、想、行蘊也是如此。為什麼五蘊一直被執取為我、我的？因為潛在的煩惱―無明跟貪愛，在心流中尚未被徹底斷除。雖然理論上我們知道不能夠執取五蘊為我、我的，但是當五塵觸到五根色時，還是會執取它為我、我的，除非當下就起觀，例如受生起，就觀受無常、無我等。修行就是要在當下起觀，才能慢慢斷除無明與愛欲，若要等密集禪修時才開始觀照，是不行的。在此，一切能被四取（欲取、邪見取、戒禁取、我論取）所執取的五蘊皆名為取蘊，包括所有色蘊及屬於世間的四名蘊。出世間的四名蘊並不屬於取蘊，因為完全超越了執取的範圍，也就是說它們不會成為貪或邪見的目標。五蘊跟五取蘊有什麼分別？阿羅漢有五蘊，沒有五取蘊，而凡夫有五蘊也有五取蘊。這就是兩者的差別。3. 十二處眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處（簡稱六內處）、顏色處、聲處、香處、味處、觸處、法處（簡稱六外處）。這十二處是另一個整體的分類法，首五處與五淨色相同，第7至第11處則與五根所緣相同，意處則包括了89種心。法處與法所緣不相同，法所緣包括五淨色、16微細色、心、心所、涅槃、概念等六種，法處則包括52心所、16微細色及涅槃。十二處是很重要的修行法門。為什麼十二處很重要呢？因為所有的煩惱全是由六外處撞觸六內處引生的。佛陀說：「……不遍知這一切（十二處），人們無法滅盡一切苦……」六外處如強盜，六內處就像一個空的村落，顏色處每天打劫眼處（空的村落），眼觸到可喜的就升起貪，不可喜的升起瞋。耳也是一樣，聽到悅耳的聲音升起貪，不悅耳的聲處升起瞋。鼻、舌、身也是一樣。佛陀將眼、耳、鼻、舌、身、意處比喻為空的村落，是要說明這些都是無我的。當六外處撞擊六內處時，容易升起貪瞋痴，所以修行就在六外處撞擊六內處的那個當下。六內處天天開放著，時時有六塵撞擊六根，所以每一天、每一剎那都是修行的時刻。佛陀又舉了另一個例子，說明眼耳鼻舌身意都是空的。有位國王聽到非常悅耳迷人的笛聲，很想再聽，請臣子去找悅耳的聲音。臣子找來笛子，但國王要的是聲音。臣子說聲音是由笛子吹出來的，而且需要一個擅長吹笛子的人，才能吹出迷人的聲音。國王一昧堅持只要聲音。為了找出聲音，國王把笛子拿過來，看來看去、弄來弄去，就是沒有悅耳的聲音。他以為聲音藏在笛子裡，大力摔破了笛子，還是找不到聲音。這例子要傳達的是：「當因緣具足，聲音才生起的，因緣不具足，聲音不生起的。」這表示六內處都是因緣法，所以說是空。4. 十八界眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、顏色界、聲界、香界、味界、觸界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、法界、意識界。為什麼稱界？界（dhatu）是因為它們「持有」或「背負」自己的自性，例如地界持有硬、粗等自性，眼界、耳界等等也持有各自的自性。佛陀以它們的自性解釋十八界是為了說明：「它們不是一個人，不是一個我，稱它們為界，是要破除我見，破除你我他的錯誤顛倒想。」其實十二處跟十八界是一樣的，只是分得更細。如何分別呢？眼處就是眼界，耳處就是耳界，鼻處就是鼻界，舌處就是舌界，身處就是身界，顏色處就是顏色界，聲處就是聲界，香處就是香界，味處就是味界，觸處就是觸界，法處（16微細色＋心所＋涅槃）就是法界（16微細色＋心所＋涅槃），意處則包括七個界：眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界（五門轉向心＋兩個領受心）、意識界（89－10－3＝76）。眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界等五識界，共有十種心，加上意界的三種心，共有13種心。89心中扣除這13種心，所以意識界有76種心。（89－10－3＝76）
Re: 「第六識是心法」是荒謬言論
一般以色法和心法區分五蘊
色蘊是色法
其餘四蘊是心法
有以四識住描述識蘊與其他四蘊的關係
概.識以四蘊為其住處.
見 http://buddhaspace.org/dict/fk/data/%25 ... %258F.html
色蘊是色法
其餘四蘊是心法
有以四識住描述識蘊與其他四蘊的關係
概.識以四蘊為其住處.
見 http://buddhaspace.org/dict/fk/data/%25 ... %258F.html
Re: 「第六識是心法」是荒謬言論
Viirya 寫: ↑週五 2月 11, 2022 10:28 pm 一般以色法和心法區分五蘊
色蘊是色法
其餘四蘊是心法
有以四識住描述識蘊與其他四蘊的關係
概.識以四蘊為其住處.
見 http://buddhaspace.org/dict/fk/data/%25 ... %258F.html
你前面提出來的問題，不先講清楚，
現在又在轉移焦點了
請你回答，「作意」到底是哪一識？