公案很難懂

[新老怪]

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溈山、五峰、雲巖侍立次，（百丈懷海禪師）師問溈山：“並卻咽喉唇吻，作么生道？”

溈山、五峰、雲巖同侍立百丈。百丈問溈山∶離卻口舌、言思、擬議處不知如何說禪呢？
法無雲：此乃賓主互換之法，意句交馳，正是無風起浪時，若論此事，非著即差。

山曰：“卻請和尚道。”
溈山說∶那就請你老說說吧。
法無雲：太極推手，宛轉自在，反守為攻，塞斷敵路。無非通身是口，說得一半。通身是眼，用得一橛。

師曰：“不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。”
百丈對他說∶我向你說說 倒是沒有什麽不行的，只怕是一說出來以後 要滅絕了我的法嗣呢。
法無雲：這老狐狸著實狡猾不少，何故？只恐三世諸佛到此 也口似魔盤！

又問五峰。峰曰：“和尚也須並卻。”
百丈又問五峰，五峰說∶若論此事，只恐老和尚您也的閉嘴！
法無雲：五峰這小子也夠陰毒，單槍匹馬，狡猾異常，把一個燙手的山芋 又推了回去，看你老和尚你有什麽高招能夠圍困得住他？

師曰：“無人處斫額望汝。”
百丈對他說∶那麽就等在將來獨居無人 掀翻腦蓋時再說吧！
法無雲：百丈老和尚何等老奸巨猾，就你小子這兩招 就想把我給蒙過去，那我這幾十年的飯豈不是白吃了？百丈此言，正是目前無法,萬象森然，意在目前,不是目前法。觸處逢渠，非耳目之所到。足見百丈老漢鋒鋩不露，無孔鐵鎚，殺中透脫，活處藏機。

又問云岩。巖曰：“和尚有也未？”
百丈又問云岩，雲巖反問∶不知老和尚是不是能道的這一句？
法無雲：正是雲巖陰損處，諸人向這裡住不得，若立即差，若住即瞎。何故：若欲翻身，當處活埋。

師曰：“喪我兒孫。”
這一次百丈伎倆已盡，只能無可奈何的嘆氣了∶看來我的法嗣 要斷送在你們手裡了。
法無雲：三人勘破百丈了也！衲僧沒巴鼻，截斷祖機關。百丈老兄今日又白白地 費了這番口舌了。雲巖以後在藥山處悟了，他自己承認在百丈會下二十年心燈不續，藥山還道他'二十年在百丈俗氣不除'，百丈當時評他為'喪我兒孫'，雪竇貶他是'大雄山下空彈指'，著實語有分寸也。

[新老怪]

老賊，我識得你也！


拈完了末後句，就不能不說說向上事。本來末後無句，向上無事。昔者文殊才起佛見，即貶身於鐵圍之外，獅子前番拿著末後說事，本已身墮草窠，而今若再強拈 向上之句，更直教自家門前的石獅子 也要大笑三日！
可話雖如是，怎奈末世眾生 心性多疑，你若定言上邊無事，人家卻要疑著你在此地 無銀三百兩。所以思來想去，既然無句之末後 已經叨弄出了許多事，俺也就只好向石上栽回花，旱地行把船，把這無事之向上再掰開了說道說道。

向上這事，你說複雜，它確實複雜，從初見實相 到究竟成佛，理者向上之理，事者向上之事。地地無非向上，位位總歸末後，就是釋迦親來 也說之難盡。你說簡單，它確實簡單，一句“但盡凡心，不求聖解”，即已攝盡其事，更教阿爺向何處開口去？
凡心者，有無、生滅、迷悟、真假、凡聖、好壞等一切二邊 二取之見是。所以向上 即不二法門，不二法門即向上，若於此外別求向上，盡屬龜毛兔角之邪心用事。

不二之事，說時容易，行時難。首先你必須明心見性，證悟實相，因為空性 是匯歸不二的根本。離開根本，你是沒有資格 說向上的。見性一事雖然重大，但還只是破初參，所明者也只是一些“下邊事”，從最初之下，到最末之上，大致要歷經以下幾個階段：
一、迷悟歷歷，凡聖兩端，靈龜過處，行跡宛然；
二、雖知有向上，然不明何為向上，靈龜曳尾，更添掃跡；
三、悟得向上之理，未能盡入向上之事，靈龜化龍，其形雖亡，其聲依稀；
四、不落兩邊，不住中間，不聞其聲，不滅其形，和光同塵，同塵和光。

今兒個俺就舉圓悟的公案，為大家說說 裡邊的悄悄事。
公案原文：
“圓悟一日請益臨濟四賓主，師曰：'也只個程限，是什麼閒事？'又云：'我這裡 卻似馬前相撲，倒便休。'
“師謂圓悟曰：'你也盡好，只是有些病。'悟再三請問：'不知有什麼病？'師云：'只是禪忒多。'悟云：'本為參禪，因什麼卻嫌人說禪？'師云：'只似尋常人說話時多好？'時有僧便問：'因甚嫌人說禪？'師云：'惡情棕！'
“師一日問圓悟 無縫塔話，悟罔然，直從方丈至三門方道得。師云：'你道得也'。悟云：'不然，暫時不在，便不堪也。'
“三佛一日相謂曰：'老和尚只是乾爆爆地，往往說心說性不得。'因請益佛身無為，不墮諸數。
師曰：'譬如清楚摩尼寶珠，映於五色，五色是數，摩尼是佛身。
圓悟謂二老曰：'他大段會說，我輩說時費多少功夫，他只一兩句便了，分明是個大蟲。'
師聞之，乃曰：'若說心說性，便是惡口。'
又曰：'貓有歃血之功，虎有起屍之德。所謂驅耕夫之牛，奪飢人之食，若不如是，盡是弄泥團漢。'”
“演遷五祖，師執寺務。方建東廚，當庭有嘉樹，演曰：'樹子縱礙，不可伐。'師伐之。演震怒，舉杖逐師。師走闢，忽猛省曰：'此臨濟用處也。'遂接其杖曰：'老賊，我識得你也！'演大笑而去。自爾命分座說法。”

欲會向上，先得明白下邊的事——要真破初參，於自性、實相得真實的見處與定解。
教門謂此為大乘見道，為初登聖位；宗門謂為開悟，為見性成佛。
圓悟當年禮覲五祖前，曾參訪多位名震一方的大德名宿，彼等咸指其為法器（呵呵！如此壓良為賤，就不怕魔昧了人家好男女麼？）。
後參演公，“盡其機用，祖皆不諾。乃謂祖強移換人，出不遜語，忿然而去。（此正見五祖為人不凡處）”。再後經一番寒熱病打，乃悟前非，病癒尋歸，終於檀郎聞聲處 徹悟本來。祖乃遍謂山中耆舊曰：“我侍者參得禪也”（歸家方識慈父心）。
列位須得明白，演和尚此時印證圓悟，只是於初關門前略開一線，非是印可他 已經會得向上事。
學人破此關門，為師者為做印證，放他一馬，這是從釋迦佛開始立下的不成文之規矩。
所以，當六祖唱出 何期自性如何如何的小曲時，五祖即以祖傳衣缽相傳；
當雍正三見章嘉時，佛爺即許其已得“自在”；
當演公和尚寶惜一時放下，白雲即為其起舞慶賀。
因為彼等已經親見法身，證根本智，而今而後踏毘盧爺爺頂上行，他日證成真實圓滿之正等大覺佛果，端賴有這一著。

但此事雖然奇特，畢竟只為初到法身邊，除釋迦佛爺自己，他後世兒孫 再無第二人能於這一悟之下徹底了手。初出爐的生鐵 要經千錘百煉方成大器，圓悟大事雖明，末後未了，五祖頂門有眼，哪會不明內中之事？他此時不說破，是在等合適的機會，只要你不是千徹百了的漢，狐狸尾巴 就早晚要露出來。你看，當圓悟一日 請益臨濟四賓主句時，這不自己就送上門來了？

我在拈提（十七）中大略講過四賓主，此與三玄三要、四料簡共為臨濟的看家之寶。臨濟學人想研究研究自家的珍寶，本沒什麼，換了別人五祖 說不定還真要給他好好說道說道，但對圓悟卻不那麼，因為他知道這裡有大魚可釣！
你不是問我 四賓主嗎？這簡單：“也只個程限，是什麼閒事？”
又云：“我這裡卻似馬前相撲，倒便休。”臨濟的三樣看家寶 若落在咬文嚼字的人手裡，他能給你碼出幾篇專著，因為那裡邊的道道實在太多。
可是在臨濟那裡，也不過就是些閒家具，本就是拈黃葉為止小兒哭耳。
所以五祖說“也只個程限……我這裡卻似馬前相撲，倒便休。”四賓主的密意 分明已為他說破了，若能於這話會取，自然不會 再被臨濟那老漢瞞。本來話到這份上 已經說得夠明白了，可惜勤把子老兄 卻偏不肯醒醒，其實別說他不肯醒，即今各位磨牙漢誰又醒了？

圓悟醒沒醒，演爺當然知道，所以他才又敲打圓悟說：“你也盡好，只是有些病。”
圓悟一听就毛了，乃再三請問：“不知有什麼病？”
師云：“只是禪忒多。”這個禪忒多，就是前一句的註腳，因為你這個東西忒多，所以才有四賓主之問。禪忒多其實只是現象，根本原因是圓悟的法見太深，此見不除 是無法行得向上路的。
趙州曰：“佛之一字，吾不喜聞”。因為佛為法見，一法立，必法法立。
既立佛，則必立眾生；既有覺，則必有不覺。如是則乾坤不安矣！
當然趙州這話也有落處，你若抓著“不喜”做文章，放口去咬，那老漢亦不妨以之為虎口橫身句，卻也可以上演一場欲縱故擒的好戲。

再一難再二，五祖的話都說到這份上，換個稍微伶俐的 也該明白幾分了，可圓悟這個悶葫蘆還是不開竅。接著問：“本為參禪，因什麼卻嫌人說禪？”呵呵！你看這瞎漢，土都埋八丈深了，他還沒睡醒哪！參禪為悟佛心，真悟佛心，應知佛本無心。
佛既無心，自當無禪；若本無禪，何必有事沒事地 故意纏來纏去，總搞些此地 無銀三百兩的勾當？所以五祖再一次開導他：“只似尋常人說話時多好？”

圓悟禪多，是因為心中有物，有物則必有隔礙，越有隔礙 則必越想表現得心無隔礙，那禪自然想不多都不行。真了的人一法不立，心量廣大曠若太虛，如是舉止自然本份，出語定然平常。看到這 我倒真想對壇子上那些養雞養鴨的專業戶說一句：“只似尋常人 說話時多好，何必講話時嘴裡總要叼著條雞腿？”
俗話說“凡事不過三”，但圓悟幾次三番 卻硬是闖不過這一關。“三佛”中最伶俐者尚且如此，可見此事實非易與耳。這不，當演和尚“一日問圓悟無縫塔話，悟罔然，直從方丈至三門方道得”。師云：“你道得也”。悟云：“不然，暫時不在，便不堪也。”

無縫塔話 出自南陽慧忠國師的公案，今日不作拈評。圓悟既然下得轉語，卻並未因此而自肯，是因為他意識到自己若“暫時不在，便不堪”能也。圓悟所以日後有救，全在有這一句自知，若換作我等，只怕好聽的話才入耳，早就飄飄然了吧？我敢說，“暫時不在”壇上諸人十有九個 要理解為觀照、保任的念頭、功夫，以為人家圓悟 是觀照在時能堪，若不在即不能堪。莫錯會，圓悟此言 雖然也是一種功夫，但那是提持的功夫，而非觀照的功夫。

我給你打個比方，假設一個窮小子 在路上無意間 撿了個金元寶，一不留神成了富人。他肯定要想：既然做了富人，自然就應該有個富人的樣。於是說話做事 就總要拿出個富人的派頭，這個拿出來的勁，就叫提持。但既然是提持，就有提得起來時，也有提忘了的時候。勁拿得足時，也許裝得還能有幾分象，一旦忘了裝，窮漢的酸臭像 就會不知不覺流露出來。若是真正的大財主，便不用這般造作，人家只管想什麼說什麼，自然句句 合著自己的身份、地位。這裡邊的差別看似無何，實則大矣！

“暫時不在 便不堪”，是路途功夫，真到家人 自不會出這般洋相。
有個南塔光湧禪師參仰山時，山問：“汝來作麼？”師曰：“禮覲和尚。”山曰：“還見和尚麼？”曰：“見。”山曰：“和尚何似驢？”師曰：“某甲見和尚亦不似佛。”山曰：“若不似佛，似個什麼？”師曰：“若有所似，與驢何別？”山大驚曰：“凡聖兩忘，情盡體露。吾以此驗人二十年，無決了者，子保任之。”山每指人曰：“此子肉身佛也。”你看，這就是真寶貴人的作派。

有的人可能會說：“這有什麼希奇的，如是答話我亦會得。”真的？也許別人信你，我卻不信。若是仰山當時闢面問我些佛手、驢腿的話，估計我也要直從方丈至三門 方能道得個，像人家那樣於石光電火之間 張口即來，直令堂頭大爺 也大驚失色，肯定沒那本事。此事難就難在 一要向者未聞，二要接口而出，非真到凡聖兩忘，情盡體露，是絕然不行的。仰山至人，斷無錯語！

什麼人說什麼話，圓悟不解上邊事，自然就要墮下邊行。若果真是個本分人，守著演和尚這樣的大佬只消日日說些尋常話，比什麼不好，可他們卻偏要 整出點不平常的事來。這不，三佛一日相謂曰：“老和尚只是乾爆爆地，往往說心說性不得。”因請益佛身無為，不墮諸數。
梨子本來是拿來吃的，若遇著不知梨子為何物者，對他說說梨子的味道、營養，讓他生起對梨子的信心，以及栽培的方法等等，原無不可。一旦吃過後，若還在以嘴上說的道理論短長，辨高低，寧不謬乎？

所以五祖曰：“譬如清楚摩尼寶珠，映於五色，五色是數，摩尼是佛身。”說心說性 乃教家方略，為的是接引初機，禪家偶爾為之雖無不可，但終不是份內事。故趙州說：“經有經師，律有律師，論有論師，爭奈老僧何？”捕鼠須遣貓，擒兔方縱鷹。你們大佛小佛的 本為擒兔而來，盤桓坊間 也不是一天兩天了，我若整天再為你等說心說性，淨傳些捕鼠的伎倆，就算對得起你們的人，也對不起你們 吃的干糧不是？但撲兔之鷹未必不能捕鼠，要么我不出爪，出則必定一擊必殺！

見識了演老爹的撲鼠神技，圓悟謂二老曰：“他大段會說，我輩說時費多少功夫，他只一兩句便了，分明是個大蟲。”呵呵！傻兄弟，此時才明白，不覺得已遲八刻了麼？
師聞之，乃曰：“若說心說性，便是惡口。”
又曰：“貓有歃血之功，虎有起屍之德。所謂驅耕夫之牛，奪飢人之食，若不如是，盡是弄泥團漢。”
說到這兒 我就不能不再提醒各位一句，宗門三關理雖不有，事本不無。欲破其關 須明至理，欲盡其事鬚髮真悟，嘴上的功夫再好，頂多不過說他個 天女散花，地湧金蓮，於那邊的事 卻全無半分用處。五祖都把道理講到這份上了，圓悟能一點不懂？顯然不會。但懂得再多，只要事上未到，也是枉然！

還好，圓悟到底不是個 白吃乾飯的主。後來演和尚遷居五祖之庭，命其執掌寺務。在建廁所的時候，發現門前有株 長得不錯的樹木，演公發話了：“樹子縱礙，不可伐。”大好的一棵樹，就算礙著點事，只要沒影響爾等出入，用不著砍伐。看到這估計你 一定想起歸宗菜園子裡的那齣戲了吧？不光你，我猜圓悟也一定想起來了，所以“師伐之”。不讓伐的話雖然同是一出，但理由並不一樣。歸宗那裡是當伐而不讓伐，五祖這裡是 不當伐而不讓伐。該伐不伐理應吃棒，不該伐的伐了自然也應吃棒。於是“演震怒，舉杖逐師”，你這個不聽話的東西，今日本和尚若不打你，等明兒個你還不得上房揭瓦？

甭管五祖為什麼要打，反正那棒子 打在頭上的滋味不會好受，圓悟心想“眼下還是三十六計先走了再說。”到底是年輕人，心快腳也快。跑著跑著，忽猛省曰：“此臨濟用處也。”遂接其杖曰：“老賊，我識得你也！”演和尚遂大笑而去，自爾命分座說法。呵呵！傻小子 今日總算躍得龍門也。
列位還知道 何為臨濟用處麼？
若道四賓主與三玄三要、四料簡是臨濟用處，當時廟裡的阿師 哪個不知，何人不曉，圓悟何必等待今日才會？若道棒喝 是臨濟用處，那年代連路邊賣茶蛋的大媽亦知道，五祖何不也令彼分座說法？什麼？你問我這是為何？嘿嘿！俺獅子前邊話 已經講太多了，到這兒卻要賣個官子 留給各位自己參，誰參透了誰得與圓悟把手共行，豈不快哉！

宗門有奇特，謂有向上事。宗門無奇特，謂向上無事。燈錄公案千七百則，密意總在奇不奇特處，精華亦只在奇不奇特處。禪之三關，初時不許你開口，末後無你開口處，故奇特不奇特，只在中間會得。仰山拂子，巖頭末後，會也奇特，不會也奇特，會與不會總奇特！
“至道無難，唯嫌撿擇”。生死是撿擇，迷悟是撿擇，凡聖是撿擇，撿擇歇處佛事歇。
“至道無難，貴在撿擇”。生死是撿擇，迷悟是撿擇，凡聖是撿擇，撿擇盡處佛事成。
靈龜曳尾處，方知向上事。靈龜亡跡處，方行向上事。
龜行而不知落跡，雖跨聖門，未免聖墮，為聖中凡。
行而曳尾掃跡，舊跡雖亡 又添新跡，為聖中賢。
至身亡而跡滅，光和而塵同，方為聖中聖。
向上無事 只提半分，向上有事 方堪全提。
故釋迦無事，不妨廣開 八萬四千法門；六祖無事，爾乃演述十品《壇經》；
老人無事，正好常與諸人 說心說性。
圓悟不識 臨濟用處，出語不免禪多，既識臨濟用處，下筆自然多禪。
一部《碧巖講錄》，篇篇皆為禪話；二卷《圓悟心要》，書書無不話禪。
若有人問獅子，爾且知圓悟禪話、話禪今在何處？這簡單，只在你等諸人的眼裡、耳裡、口裡、心裡，只是不在圓悟的筆頭上，呵呵……

[電火]

趙州曰：“佛之一字，吾不喜聞”。因為佛為法見，一法立，必法法立。
既立佛，則必立眾生；既有覺，則必有不覺。如是則乾坤不安矣！

禪師所說都是種子的故事
不犯我慢
阿爸的話啦！

[蔡葉]

由 新老怪 » 週二 12月 21, 2021 10:39 am

上一篇講“悉有即佛性”，是想讓大家明白 性在作用，以期從用證體，由相見性，溯本還源。但是僅僅知道一切悉有即是佛性，這只能算是理解，還不等於證悟，在天台六即中，只位當名字即。本篇獅子謹就自己的一知半解，與諸君共同探討一下 我們怎樣由悉有 來證知佛性，也即如何從理即經觀行即入相似即，把對佛性的理解從理性變為感性、從理論成為實證。

大家都知道，見性這回事，從來都是說時容易做時難，如果沒有真實地證到，就是把個三藏十二部背得滾瓜爛熟，也管不得半分用。其實所謂的難不外乎三點：
一是非直觀性，佛性 無法從對心色二法的直接觀察中而找出。首先佛性不是色，任何一種色體，不管是粗是細是微細，都不是佛性。
其次佛性不是心，任何一種心態，不管是動是靜，是喜是怒，也都不是佛性。因為“我今不是渠。”

二是非邏輯性，佛性無法通過思辨得到。你如果按照正常的邏輯思維去推論，中間必然會發生“斷裂”，從而得出一個否定的結論，這就是古人所說的：“言語不能到，思量不能及。”不論你如何去思，怎樣去想，都無法對佛性思想出個所以然。所以古人在開悟了以後 常常會說：“老僧鼻孔大頭朝下”，“原來師姑是女人作的。”這些聽起來讓人莫名其妙的話。

三是非試驗性，佛性無法通過實驗證明。我們經常喜歡說：“耳聽為虛，眼見為實。”生活在科學時代的我們，習慣於用科學的方法來驗證一切事物，技術的進步使人們有理由相信，自然界所有未知的領域都會陸續為我們打開神秘的面紗。可是不管科學如何進步，偏偏“佛性”這個東西，用任何物理的、化學的、醫學的和心理學的方法，都無法證實它的存在。
正是因為佛性 在人們正常思維狀態下的 這種不可思議性，所以一切眾生 才會執迷於事物虛幻的表象，無法認識自心本性的真實面目，在三界的火宅中 沉淪不已。人類由於在思維習慣上 總是自覺或不自覺地遵從所謂的邏輯性、合理性，對生命本身 自然會得出斷與常 這兩種錯誤見解。佛陀的偉大，就在於他老人家能夠打破眾生固有的思維定式，把我們從所謂正常的、正確的、邏輯的、合理的思想方法，和科學的、實驗的、解析的研究模式中解放出來，使我們通過證見自己本有的 靈明覺性，而打碎桎梏在心靈上的枷鎖，最終獲得精神上徹底的解放。
既然佛性 即不能用心去思量，也不能用技術手段來驗證，那麼我們怎樣 才能“見到”它呢？

開題上座老婆心切令人讚歎!!

[新老怪]

獨釣寒江雪

世尊拈花，迦葉微笑。禪所倡導的是不立文字，直指人心，見性成佛的最極圓頓法門。與圓教所提倡的一悟一切悟，一修一切修，一證一切證，並無二致。以絕待真心 離言絕相，非可言說，是以妙高峰頂不是人間，凡有言說 皆非實義，從來諸佛諸祖 亦不立言說。但如不假文辭，一切眾生終無由知 如來本覺心地，是以第二峰頭 略許商量，如此方有獅子與諸位理論處。

於今時值末法，人心不比從前，尋個真實悟道的人 尚且是甚難之事，阿誰又能做到頓修、頓悟、頓證？古時禪宗祖師 見學人雖於指示之下，可以頓領玄旨，暗契如來本心，但於修證 依然不無漸次之階，遂私通車馬，設三關次第，以表其說。三關之說 不知始於何時，其前後之界定 也沒有一個比較權威的說法。比較著名的黃龍三關 和高峰三關，只是三種勘驗人的手段，並非為示深淺漸次而立，有的祖師因此否認其存在。但是如果從自古以來諸禪德 修證的情況看，此前後進修之階次 是客觀存在的，與現今時人之參學關係尤甚，故獅子以為 實有深入探討之必要。

所謂三關者，乃指：初關、重關、牢關。
獅子以為，破初關者，為打破根本無明，證見本有佛性，明即心即佛之旨，約當於見道位；
破重關者，為斷除見惑（非單指小乘的八十八品見惑），掃淨理邊的疑惑和障礙，認清歸家之程途，約當修道位；
破牢關者，為斷除思惑（非單指小乘的八十一品思惑），除滅一切微細流注，至究竟果地成就，約當證道位。
宗下所討論的見地，以破初關為初有所明，以破重關為穩妥透徹，至於牢關以後 因其已見齊諸佛，故只論行履，不復言及於見，所以有末後一句 只到牢關之說。
牢關以後 非我等初心境界，祖師至此亦無開口之處，但只眾口一詞“向上一著，千聖不傳”。學人若非欲略知一二，在《恒河大手印講義》臨濟三玄三要的上要部分.

破初參者遽見實相，無始以來 千斤重擔一時放下，內心喜悅 無以言表，是為初心歡喜地（乃就通教而言，非圓教之初地）。此時學人如果不察，極易於無相之至理 生起有相之認知，產生新的執著。當年袁煥仙先生的友人 在信函上向其感慨：現在才知道，除了自性是真的，其它皆是虛妄。
師當即予以斥責，並引《六祖壇經上》：“不見一物 存物見，大似浮雲 遮日面”以開導。
由此初關人 於不明就理間，容易落入兩種窠臼：
一者光影，掉在初打開時 所伴之而來的 超然的體驗中出不來；'
二者概念，對本無所得之理 生有所得之心，恆以審思比量一切事物。
至於初悟之人 由於內心喜悅故，自然而然 會透出一股狂傲之氣，言語之間 總以開悟者自居，被人所不理解甚至厭惡，此乃人人幾乎必經之過程，久久自可平息。
破初參者 只是初見法性，根本智雖然已得，但後得智未得。

此時觀察各種事物 好像霧裡看花，雖見其形，難睹其真。學人於此亦容易犯二種毛病：
第一種人因為自己對許多事物的理解 還不是很透徹，總在懷疑自己所見不真，是不是另有什麼道理 自己沒有見到，沒有明了，在沒完沒了的猶豫、矛盾當中倍感煎熬。
第二種人不知這 只是初到法身邊，以為無上大道 不過如此，就此放手逍遙去也。
前幾年本宗即出過一些此類狂徒，遭到法師的嚴辭痛罵！本人在前邊的文章中講過，
破初關以後 所見雖然與佛不別，但無始妄情 不能當下頓破，這種理邊的障礙 需要反复思量審查，才能發現破除，不是簡單做做保任即能解決的。
古人於悟後 還要到處參訪，就是要讓大祖師幫助看看，某甲還有什麼毛病 自己沒有發現，您幫著找出來，我好回去改。所以說公案裡的故事 不全是幫人開眼的，更有幫人明眼的！

初悟人還容易犯的一種毛病，就是以能不能打機鋒、下轉語來證明、衡量自己是否已經開悟了。
剛才說過破初參 只是證根本智，得素法身，無盡妙用 需逐漸顯發。
下轉語用的是後得智，有的人可以很快得到，有的人則可能需要歷經很久以後才行。
曾有同修對我講：“師兄，我現在什麼道理都懂（不是簡單的解悟，而是真悟了），可就像茶壺煮餃子，怎麼都倒不出！”這種人就好似困在深潭里的蛟龍，眼見四周的田土需要水，可它上下翻騰 就是倒不出，即使偶爾濺上幾滴 也管不了大用。

所謂轉語 乃是悟心人講出的悟心話，決不像某些人想的，只要說幾句出格的話就是，那隻能騙騙門外漢，若遇上識路的人，三言兩語 就把你引到陰溝裡去了。因此既然叫它轉語，首先必須是悟了的人 道的才行，其次要像大河決堤一樣，一句出口，則萬千轉語 皆會下得，偶爾碰上的一二句 根本不算數！就好比剛才是的蛟龍，何時等到把潭邊的堤岸沖開，一池清水噴薄而出說，那龍才能騰空而去。

在下 上網不過十餘日，也算見識了不少的禪客，說句得罪人的話，大多是在玩文字遊戲。有的人下語看似驚奇，那不過是聰明伶俐，記持而成，並非從自家胸襟中流出，縱有驚人之語，又與本分事何干？現在不妨舉一個現成的公案，讓大家體會一下 禪客中常見的毛病。
獅子某日 與人酬對間，有禪客出來下語：“千山鳥飛絕，萬徑人踪滅，孤州蓑立翁――冷！”
這老兄似有入處，卻也道得 孤峰頂上的景象。要說文才是很不錯的，只是下語太直、太露，大似個沿街叫賣郎！獅子此時 看他有如水中靜止的魚，究竟如何 還需再行勘過始得。於是回他：“有大乘名，無大乘心，黑山背後 少人煙。”
這魚兒 究竟是透網金鯉，還是尋常的浪里白挑兒，先得把水攪混。
再者他的語中 過於冷寂，有落入死功夫的可能，希望能為之增加幾分活力。
你看他道：“既無名，也無心，但是卻識得冷熱。”
道個無名無心，雖然有順語下搭之嫌，但也還算不錯。因為我們的自性 無形無相，周遍法界；我們的絕待真心 含融萬物，總括諸法。此性無可表，此心亦無可名，“說似一物即不中”，
如果硬要用一個 具體的名目來稱之，則立時即死在句下。可是後面的話 問題就來了，既然已經說無名無心了，卻非要指出那個東西 識得冷熱，在畫好的蛇下面 還要再添上幾支腳。他的意思是在說，能知冷熱的不是我們的肉團心，而是我人本具的佛性，他已經見到這個佛性了。

這個老兄 知道萬法非我，識心亦非我，只有自性 才是我們的主人翁。
話看起來不錯，可是他表示的意思，其實大有毛病。
萬法由自性而生，自性也須依萬法而顯，離性固然無相，離相也同樣無性。
在《楞嚴經》世尊引導阿難七處徵心，八還辨見，告訴他自性 並不在某一個具體的器官裡。
隨後又告訴一切根、身、器界等等 皆是如來藏，自性不在別處，就在你面前的一切事物上，所謂“百草頭上祖師意”也。
如果只認冷熱以外的那個能知，那麼能知的自性，和所知客體 自然又成了兩個東西，如此則又回到錯以識神作主人的老路上去。
這看似微小的差別，實乃是天地之隔，此一句錯了，則前邊任你曾下多麼精彩的語言，也總歸是錯。
就像一條環環相扣的鎖鏈，有一個環節斷了，則整條鍊子 即不成其為鎖鏈。
獅子看他落在這裡，乃出言相救：“只要你心中 還有個知冷熱的在，就是下萬千轉語，也只是個門外漢！”
無奈這老兄到此時 還不惺惺，還在順著語脈往下跑，他說獅子：“果然門外漢，連個幼獅亦不是！”
這位仁兄把自己 活活埋入八丈深的地下，再也動彈不得。

公案既是學人 檢測自己的舞台，也是善知識 接引後進的極好機會，若於祖師言下 一瞬間當下會取，自可得無盡受用。前次提到的南泉勘庵主公案，那庵主因為腳跟不點地，眼睛不亮，故被南泉瞞過，若是心機快捷之人，於南泉道出“賺我來！”時豁然醒悟，驀地轉身，即不負那老賊探水一場。

古人機鋒打得好，那是他心中 計較已盡，再無半毫纖塵，是以答語張口即來，全無一絲造作。
現在人乃是為禪而禪，一兩句轉語 亦須百般計較，千般思索。
古人句句發自心田，故出口盡成妙諦，現在人 字字皆須揣摩，雖下語妙而總不相干。
修行最要者全在老實二字：你若真有悟處，雖然不會下語，別人亦埋沒不得你。
你若不會，即使禪機打得再好，別人亦高抬不了你，何況即使說得幾句順口溜，與生死更無半分乾系！
獅子這樣講 恐怕會得罪一些人，真實目的 乃是希望大家 通過對公案的學習，了解古人心行之所在，以認清進修之方向，若語有不當，還望諸位見諒！

[新老怪]

所謂三關者，乃指：初關、重關、牢關。
1破初關者，為打破根本無明，證見本有佛性，明 即心即佛之旨，約當於見道位；
2破重關者，為斷除見惑（非單指小乘的八十八品見惑），掃淨理邊的疑惑和障礙，認清歸家之程途，約當修道位；
3破牢關者，為斷除思惑（非單指小乘的八十一品思惑），除滅一切微細流注，至究竟果地成就，約當證道位。

[新老怪]

在《楞嚴經》世尊引導阿難七處徵心，八還辨見，告訴他自性 並不在某一個 具體的器官裡。
隨後又告訴一切根身器皆是如來藏，自性不在別處，就在你面前的一切事物上，所謂“百草頭上祖師意”也。
如果只認 冷熱以外的那個能知，那麼能知的自性，和所知客體 自然又成了兩個東西，如此則又回到錯以識神作主人的老路上去。
這看似微小的差別，實乃是天地之隔，此一句錯了，則前邊任你曾下多麼精彩的語言，也總歸是錯。
就像一條環環相扣的鎖鏈，有一個環節斷了，則整條鍊子 即不成其為鎖鏈。
獅子看他落在這裡，乃出言相救：“只要你心中 還有個知冷熱的在，就是下萬千轉語，也只是個門外漢！”

1自性並不在某一個 具體的器官裡。
2一切根、身、器界等等皆是如來藏

[新老怪]

祖師直示，豈有如許多蹊徑？只貴向上人 聊聞舉著，剔起便行。
明眼人覷來，早是鈍置。
古者道「舉一隅不以三隅反者，吾不與也」，個個須是舉一明三，目機銖兩 轉轆轆地疏通俊快，始稱提持。豈不見 良遂見麻谷，第一番見，谷便入方丈閉卻門，渠疑著。
及至第二次，谷驟步去菜園裏，渠便瞥地。
乃謂谷曰：「和尚莫謾良遂，若不來見和尚，洎被十二本經論 賺過一生。」
看渠恁地不妨省力。
既歸，謂徒曰：「諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。」
信知渠知處 有不通風，諸人卒未薦得，可謂真獅子兒。
要作他家種草，直須更出他一頭地始得。

[新老怪]

達摩遊梁入魏，落草尋人，向少林冷坐九年，深雪之中，覓得一個。
及至最後問：「得個什麼？」卻只禮三拜，依位而立，遂有得髓之言。
至令守株待兔之流，競以無言、禮拜、依位為得髓深致，殊不知「劍去久矣，爾方刻舟」，豈曾夢見祖師？
若是本色真正道流，要須超情離見，別有生涯，終不向死水裏作活計，方承紹得他家基業。
到個裏直須知有從上來事，所謂「善學柳下惠，終不師其迹」。
是故古人道「一句合頭語，萬劫繫驢橛」，誠哉！

[新老怪]

古人得旨之後，向深山茆茨石室折腳鐺子煮飯吃，十年二十年大忘人世，永謝塵寰。
今時不敢望如此，但只韜名晦迹，守本分，作個骨律錐老衲，以自所契所證，隨己力量受用，消遣舊業，融通宿習。
或有餘力，推以及人，結般若緣，煉磨自己腳跟純熟，譬如閑荒草裏 撥剔一個半個同知有，共脫生死，轉益未來，以報佛祖深恩。
抑不得已，霜露果熟，推將出世，應緣順適，開拓人天，終不操心於有求，何況依倚貴勢 作流俗阿師舉止──欺凡罔聖、苟利圖名、作無間業？
縱無機緣，只恁麼度世，亦無業果，真出塵羅漢也。

僧問天皇：「如何是戒、定、慧？」
皇云：「我這裏無恁閑家具。」
又問德山：「如何是佛？」
山云：「佛是西天老比丘。」
又問石頭：「如何是道？」
答云：「木頭。」
「如何是禪？」
云：「碌磚。」
僧問雲門：「如何是超佛越祖之談？」
答云：「餬餅。」
又問趙州：「如何是祖師西來意？」
云：「庭前柏樹子。」
又問清平：「如何是有漏？」
答云：「笊籬。」
又問：「無漏？」
答云：「木杓。」
問三角：「如何是三寶？」
答云：「禾粟豆。」
是皆前世本分宗師 腳踏實地 本分垂慈之語。
若隨他語，即成辜負；若不隨他語，又且如何領略？
除非具金剛正眼，即知落處耳！

[新老怪]

問石頭 ：「如何是道？」
答云：「木頭。」
「如何是禪？」
云：「碌磚。」


石頭
木頭
磚頭