Bottom post of the previous page:
信堅如果執著於千差萬別的某一現象界事物，這是迷誤；另一方面僅僅體會了 寓於事物中的理體也是迷誤，也並非是證悟了實相。換言之，執著於事相，而求法、求道是迷妄，執著於契理 而不識事相差別，同樣也是迷妄。只有理事融通，才能無所執著，圓融無礙。
只落在事相上面，被各種外表的現象所纏繞，不懂得現象背後的本質，不瞭解事物的本性，本身就是迷惑。偏於理，或偏於事，都是背離了實相的關係。執著差別事相，就背離平等之理，本來都是『法性、靈源』圓融無礙的顯現，本是一家。但是太主張『自我』意見的緣故，因此偏 離出本來的融洽與和諧。
『契理亦非悟』:
你以為契合、懂了諸法實相，其實只是道理上懂了，只是理悟，而不是證悟。道理上雖然通了，但是，你沒有把這個心源打開，還沒有跟靈源接通，融合在一起，仍然不是悟。
執理是執著在佛學的道理，只契合平等的道理 而不顧事實。契理：僅僅認識了道理。
悟：指真正的覺悟。如果只是執著於理，從抽象層面、觀念層面 掌握一個義理，不能有針對性地，落實在具體的生活實踐、社會實踐之中，不能有效地 指導人生和事業，一到具體 的行事，就不知道怎麼落實，要麼教條主義地 理解這個理，不懂時節因緣，要麼機械主義地一刀切，不能具體事物具體分析，這樣的人，雖然號稱掌握了理，也能把 這個理 說得頭頭是道，實在得了“理障”。落入理障的修行人，其實是“理呆子”，也不是開悟的境界。
見性是法的現量，表露了“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”的心靈狀態，那是“五蘊皆空”的生命圓相。覺是心靈狀態、境界，有如東升的太陽，剎那“豁然開朗”，頓照萬物。
如果只以概念、道理，根塵等心意識 來對應來對應事物，是凡夫禪、比量禪、文字禪。
因為他們只悟到了 一篇完美的道理，完整的邏輯，而沒有見到、證悟事物的本體。
把佛法當著學識研究，當著哲學建構，認為佛法是學問，一門完美高深的學問，有邏輯的路徑可尋，這都是佛學，不是學佛。
見道只在眼前