由 訪客 » 週一 2月 07, 2022 1:45 am
「復次，大慧！有七種性自性。所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！我(世尊)所說的「自性」(第一義諦真如實性)可以分成七種不同的角度來探討。
其所指的即是：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性等等七種不同的角度，儘管探討的角度有所不同，但其所指的皆是同一「真如實性」(佛性)，而無有任何的差別。
注解：
何謂「自性」？經文中的「自性」指的就是「佛性」。而世尊所說的「第一義諦」指的就是「佛性」。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
我們最常見到有關於描述佛性的「方便說」，例如：真如、實相、不生不滅、不增不減、不來不去、不垢不淨等等文字名詞章句。
所有一切表現或顯現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性，並且是同一真如實性，而無有任何的差別，因此可以作為真如實性的「方便之說」，有無限多種。
所有一切世尊所說之法皆是建立在真如實性之上，因此世尊在這裏所說的「自性」指的即是「真如實性」，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
以下是世尊用七種不同的角度，來探討第一義諦真如實性與眾生的關係。
「集性自性」
經文中的「集」有著「具足」、「集合」之意。佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」與「妄因」。故曰「集性自性」。
我們眾生之所以會有「生死輪迴」的現象，完全是由於「佛性」存在的緣故，然而我們的「了脫生死」所依靠的仍然是佛性，所以佛性對於我們眾生有著絕對密切、不可分的關係。
例如為什麼我們眾生會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其根本的理由如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的，眾生實堪憐指的就是這個意思。
「性自性」
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的、已知的、未知的、內在的、外在的，其「體性」皆是本自具足的「真如實性」(佛性)，而無有任何的差別。故曰「性自性」。
真如實性的存在是必要的，若是沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何境界的存在，更不會有任何境界中諸法萬物的存在。
「相性自性」
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有形的、無形的、已知的、未知的、內在的、外在的，皆是佛性顯現在境界上的「相用」。故曰「相性自性」。
何謂「相用」？所有一切存在於境界中生滅無常的諸法萬物，皆稱為「佛性」顯現在境界中的「相用」，如果佛性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。
「大種性自性」
地、水、火、風四大種子，構成了一切色法。表現或顯現在境界中的地、水、火、風四大種子(這是屬於外因)，其在佛性上所相對應的「內因名」就稱為地性自性、水性自性、火性自性、風性自性。故曰「大種性自性」。
表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是佛性。佛性上「內因」的命名，就是根據其在境界中所應對的「諸法萬物」之名而來命名。
所以不僅僅是四大種子有對應在佛性上的內因名，事實上所有表現在境界中的諸法萬物，皆有對應在佛性上的內因名。
例如：眾生表現在境界中的「貪、瞋、癡」等等諸法，其在佛性上所對應的內因名就稱為：貪性自性、瞋性自性、癡性自性等等。
然而不管「內因名」是如何變化，其所指的「自性」皆是同一「真如實性」(佛性)，而無有任何的分別。
「因性自性」
經文中的「因」指的即是存在於佛性上的「內因」。佛性上的「內因」世尊在後面的經文會提到。佛性具足一切「因」(內因)。故曰「因性自性」。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。「內因」就是直接存在於佛性上。而「外因」指的即是：已經表現在境界中的其他諸法萬物。
因此所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆必須要有「內因」的參與，才能夠產生，因此從內因的角度來探討真如實性，即稱為「因性自性」。
「緣性自性」
經文中的「緣」指的即是表現在境界中的「外緣」或是「外因」。
表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由「內因」與「外因」經由「因緣和合」而生。「內因」就是直接存在於佛性上。而「外因」指的即是：已經表現在境界中的其他諸法萬物。
因此所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆必須要有「外因」的參與，才能夠產生，因此從外因的角度來探討真如實性，即稱為「緣性自性」。
「成性自性」
經文中的「成」指的即是「成就」。成就什麼呢？成就一切諸法、成就一切萬物。
表現或顯現在境界中的一切諸法萬物，其體性皆是佛性。如果沒有佛性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。
也就是說：所有表現在境界中的諸法萬物，皆以佛性作為唯一的依歸。故曰「成性自性」。
表現或顯現在境界中的一切諸法(當然也包括了成就者最終所成就的佛果)，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
例如：
經文中的「成」也可以指：成就「因緣具足、功德圓滿」。要成就「如來智慧」就只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
為什麼呢？唯有成就「因緣具足、功德圓滿」的成就者，才能夠蒙受「承佛之大威神力」所加持，迷惑的眾生是無法蒙受「承佛之大威神力」所加持。
唯有蒙受「承佛之大威神力」所加持的成就者，才能夠真正地達到「如實知見」的境界，也才能夠真正地得到永恒的解脫與自在。
阿含經有云：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。這一句經文即是充分說明了如欲成就「如來智慧」，其所需要的「條件」是什麼。
經文中的「梵行已立、所作已作」指的即是成就「因緣具足功德圓滿」，並且唯有藉由與佛性相應的清淨梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
所有表現在境界中的一切諸法萬物，皆不可以背離世尊所說的因緣和合，如果背離世尊所說的因緣和合，那麼其根本不會出現在境界上。
成就者最終所成就的「佛果」，當然也必須要遵循世尊所說的因緣和合，如果背離了世尊所說的因緣和合，那最終將會是一場空夢。故曰「成性自性」。
意思就是：真如實性有成就一切、具足一切、圓滿一切的不可思議特性。
「復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。大慧！此是過去未來現在，諸如來．應供．等正覺，性自性第一義心。以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法，聖慧眼入自共相建立；如所建立，不與外道論惡見共。大慧！云何外道論惡見共？所謂：自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。大慧！愚癡凡夫，性、無性、自性、第一義，作二見論。」
經文中有七種「第一義」，其實都是指同一個「第一義」，而並不是指有七種不同的第一義諦，既然是第一義諦，那又怎麼能夠稱為七種呢？
所以經文中所說的第一義諦皆是指一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的「真如實性」(佛性)，而無有任何的差別。
那麼世尊為什麼要在經文中提到有七種「第一義」呢？這是世尊站在修行次第的角度來說明所有一切修行的次第，皆不可以離開第一義諦，如果離開了第一義諦不可思議的德相，而另有所修行，那其所行皆是屬於邪行，終無法成就究竟圓滿、清淨自在的佛果。
也就是說：所有一切修行人皆必須回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，如此修行次第漸增，直到究竟圓滿的清淨佛地。
佛性實深不可測、不可思議。世尊所說的第一義諦指的即是「佛性」。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
什麼是「第一義」的境界？第一義的境界即是「如實知見」的境界。
那麼該如何才能夠真正地達到「如實知見」的境界呢？只有一個條件，而這個條件就是因緣具足功德圓滿。
那麼該如何才能夠慢慢地達到「如實知見」的境界呢？只有一個條件，而這個條件即是在境界中實踐清淨的梵行。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「復次，大慧！心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！我(世尊)要為你演說修行的次第。修行的次第可以分為：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。
注解：
這一句經文所描述的即是修行的「次第」。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
行如是因，得如是果。諸佛如來之所以為諸佛如來皆是成就「無量功德」所致，因此所有一切修行人唯有在境界中實踐清淨梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。如果背離了這個修行的「原則」，那麼將無法達到究竟圓滿的境界。
原本經文：「大慧！此是過去未來現在，諸如來．應供．等正覺，性自性第一義心。以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法。聖慧眼入自共相建立，如所建立，不與外道論惡見共。」
「大慧！(第一義諦真如實性)此是過去未來現在，諸如來．應供．等正覺，(所建立之)性自性第一義心。(一切大成就者皆是)以性自性第一義心，(如是)成就如來世間、出世間、出世間上上法。(第一義諦真如實性乃是如來)聖慧眼(如實)入自共相(所)建立，(如是如來所說之法皆是依歸於真)如所建立，(如是如來所說之法)不與外道論惡見共。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！過去、未來、現在三世之佛，諸如來．應供．等正覺，皆是以「第一義心真如實性」(佛性)作為唯一修行的依歸。
(大慧！(第一義諦真如實性)此是過去未來現在，諸如來．應供．等正覺，(所建立之)性自性第一義心。)
大慧！所有一切成就「無量功德」的諸佛如來，皆是以回歸於建立在「第一義心真如實性」之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，才得以成就一切如來世間、出世間、出世間上上事業。
((一切大成就者皆是)以性自性第一義心，(如是)成就如來世間、出世間、出世間上上法。)
大慧！為什麼諸佛如來能夠以「聖慧眼」通達一切諸相，通達一切法性，凡面對境界均能夠如實知見呢？
這都是諸佛如來以「第一義心真如實性」作為唯一修行依歸所建立的不可思議功德，因此諸佛如來所說之法，皆是建立在第一義諦真如實性之上。
((第一義諦真如實性乃是如來)聖慧眼(如實)入自共相(所)建立，(如是如來所說之法皆是依歸於真)如所建立。)
大慧！然而具足一切執著、分別與妄想的諸外道，根本沒有諸佛如來所說真如實性的概念，所以一切諸外道根本無法了知諸佛如來所說的「自性第一義心」其真實的意義為何。
所有一切諸佛如來所說之法皆是建立在第一義心真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是諸佛如來所說之法，因此諸佛如來所說之法，與所有一切外道所說的邪知邪見，是完全不相同的。
((如是如來所說之法)不與外道論惡見共。)
注解：
「大慧！(第一義諦真如實性)此是過去未來現在，諸如來．應供．等正覺，(所建立之)性自性第一義心。(一切大成就者皆是)以性自性第一義心，(如是)成就如來世間、出世間、出世間上上法。(第一義諦真如實性乃是如來)聖慧眼(如實)入自共相(所)建立，(如是如來所說之法皆是依歸於真)如所建立，(如是如來所說之法)不與外道論惡見共。」
經文中的「性自性第一義心」指的即是：世尊所說的第一義諦真如實性。
在上面的經文中有提到七種自性，然而這七種「自性」其所指的皆是同一「佛性」，而無有任何的差別。
我們眾生之所以會有「生死輪迴」的現象，完全是由於佛性存在的緣故，然而我們眾生的「了脫生死」，以及到達諸佛如來不可思議的清淨涅槃，所依靠的仍然是佛性，因此不可思議的「真如實性」即是所有一切眾生修行的唯一依歸。故曰「以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法。」
經文中的「聖慧眼入自共相建立，(真)如所建立」指的即是：通達一切法相的諸佛如來，為我們眾生所建立的種種出世間法，皆是建立在第一義諦真如實性(佛性)之上。
佛性實深不可測、不可思議。世尊所說的第一義諦指的即是「佛性」。世尊所說的所有經典皆是以「佛性」作為核心。
事實上，三世諸佛如來所建立的一切法，皆是以「佛性」作為唯一的依歸。故曰「(真)如所建立」。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有一切表現或顯現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。
原本經文：「大慧！云何外道論惡見共？所謂自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。大慧！愚癡凡夫，性、無性、自性、第一義，作二見論。」
「大慧！云何(如來所說之法不與)外道論惡見共？所謂(外道於)自境界妄想見，不覺識自心所現，(如是外道虛妄分別)分齊不通。大慧！愚癡凡夫，(於諸佛如來所建立的)性、無性、自性、第一義(種種諸法)，(妄)作(有無)二見論。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！為什麼諸佛如來所說之法，與一切外道所建立的種種邪說邪見，是完全不相同的呢？
(大慧！云何(如來所說之法不與)外道論惡見共？)
大慧！這是因為諸外道凡面對境界的時候總是不能夠如實知見，所以外道所建立的種種立論，最後都會落入有無兩邊，最後都會落入心意識思維的妄想，故起種種壞人法身慧命的邪知邪見。
(所謂(外道於)自境界妄想見，不覺識自心所現，(如是外道虛妄分別)分齊不通。)
大慧！由於所有一切迷惑的眾生根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以對於諸佛如來所建立的種種諸法，例如種種有關於「性、無性、自性、第一義」等等文字語言章句，皆執著於其表面的文字意思，因此根本不能夠了知諸佛如來所要表達的真實意義，因此總是落入有無兩邊，總是落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷。
(大慧！愚癡凡夫，(於諸佛如來所建立的)性、無性、自性、第一義(等等諸法)，(妄)作(有無)二見論。)
注解：
「大慧！云何(如來所說之法不與)外道論惡見共？」
諸佛如來所說之法皆是建立在「真如實性」之上，但是由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所說之法，皆是屬於落入有無兩邊的世俗之法，此等世俗之法，是無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
「所謂(外道於)自境界妄想見，不覺識自心所現，(如是外道虛妄分別)分齊不通。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有、無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
「大慧！愚癡凡夫，(於諸佛如來所建立的)性、無性、自性、第一義(種種諸法)，(妄)作(有無)二見論。」
這一句經文即是在表達：因為一切諸外道根本沒有世尊所說「佛性」的概念，總是執著於諸佛如來所說之法的表面文字意思上，因此不能夠了知通達諸佛如來所說之法，所以諸外道所建立的一切立論，最後都會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，因此根本無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。故曰「愚癡凡夫，(於諸佛如來所建立的)性、無性、自性、第一義(種種諸法)，(妄)作(有無)二見論。」
「復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見。今當說。大慧！若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現，及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧！彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，(本無而有，生已而滅，是外道)破壞斷滅論。所以者何？以此現(法)前不可得，及見始非分(不見根本)故。大慧！譬如破瓶，不作瓶事；亦如焦種，不作牙事。如是，大慧！若陰界入性，已滅今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。大慧！若復說無種有種識三緣合生者，龜應生毛，沙應出油。汝宗則壞，違決定義。有種無種說有如是過，所作事業，悉空無義。大慧！彼諸外道，說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在，有種、無種相，從本已來成事相承，覺想地轉，自見過習氣，作如是說。如是，大慧！愚癡凡夫，惡見所害，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。」(在大乘入楞伽經裏面，把這一句經文翻譯得比較明確。)
以上的經文是有關於一些修行不如法的諸外道，他們對於表現在境界中的諸法萬物，是如何產生的原因，有著種種不正確的知見。
由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種有關於世俗因緣生法的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的產物，通通都是屬於不正確的邪說邪見。
一切諸外道所建立種種有關於世俗因緣生法的不正確知見，可以分為兩大類，第一類稱為「生已即滅」的斷滅論；另外一類則稱為「本無而有、無因而生」的無因論。
那麼所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
然而何謂世尊所說的因緣和合呢？世尊所說的因緣和合是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合，而是屬於外道所建立的種種世俗緣生之法。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊會在後面的經文中提到。
然而所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，因此他們所建立的種種有關於世俗緣生之法的知見，最後不是趨向於「斷滅論」，就是趨向於「無因論」。
外道所謂的「斷滅論」指的就是表淺、膚淺的「無常」，外道所謂的「無因論」指的就是表淺、膚淺的「常」(造物主創造萬物)。
在這一段經文中世尊所提到的，就是種種有關於外道「斷滅論」以及「無因論」的種種過失。然而現在外道所建立的戲論，可說是五花八門、無奇不有，絕大多數都是斷滅論與無因論的混合，分也分不清。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心、作為依歸。佛性是當年世尊所親証的，是的確存在的，我們一定要相信世尊所說的話。
世尊花了四十九年的時間，試圖讓我們眾生明白，世尊所說之法是建立在真如實性之上，並且希望能夠引導我們眾生走向建立在真如實性之上的正智修行，因為唯有與真如實性相應的清淨梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
佛性在境界中不可思議大功德力的表現，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨梵行，在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
我們的「成就」必須建立在世尊所說的「因緣和合」之上，若違反世尊所說的因緣和合，那最後將會是一場空夢。
所以我們的成就是建立在一步一腳印、踏踏實實之上，絕對沒有任何的僥倖，也沒有任何的投機取巧，更不會有任何人會來幫我們成就，一切的善因緣以及功德，都必須要由我們自己來完成。「行如是因、得如是果」這是我們娑婆世界的鐵律，也是其他一切佛世界的鐵律。
例如：
有一些外道的修行人，對於人世間的種種煩惱與障礙，是非常地排斥與抗拒的，因為他們認為所有的生死輪迴、所有的痛苦，全部都是來自於無明世界的煩惱與障礙，他們甚至天真地認為，所有世間的一切諸法，全部都是虛妄不實的幻象。
因此外道的修行人，對於世間因緣都有著某種程度的排斥與抗拒，從輕微的到極端的都有，所以也就有了「斷滅空」的說法。例如：拋下了一切、拋下了父母、拋下了妻子兒女、甚至拋下了自己，而去追尋那根本不存在的「空寂」境界。
因為他們認為要斷盡、滅盡世間所有的一切障礙與煩惱，斷絕所有「世事」的連結，才能達到究竟「空寂」的境界。然而這種執著的「空寂」，就是明顯不願意面對現實和自我逃避的特徵，像這種執著的「空寂」，當然不會有真正的解脫與自在。
所以他們想盡辦法，甚至藉由極為痛苦的修行，妄想著要達成天人合一、梵我合一的究竟境界，妄想著要斷除人世間所有的煩惱與障礙，一心一意只為了自己的解脫自在而努力，完全與現實世界脫離而不自知。
因此所有一切修行人皆必須勇敢地去面對現實，皆必須建立起「行如是因得如是果」的正知正見，而並非是一味地排斥、抗拒世間的煩惱與障礙。試問，如果沒有歷經建立在真如實性之上的清淨梵行，煩惱與障礙哪裏會消失呢？
接下來我們來看看經文中的描述。
原本經文：「復次，大慧！妄想三有苦滅？無知愛業緣滅？自心所現幻境隨見？今當說。」
「復次，大慧！(云何)妄想三有苦滅？(云何)無知愛業緣滅？(云何如實了知)自心所現幻境隨見？今當說。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！我現在將為你解說，該如何才能夠滅盡所有一切的妄想、三有苦、以及無知、愛、業、惡緣等等煩惱與障礙。
大慧！所有一切修行人若能夠如實了知所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，就猶如是夢幻一般地虛妄不實，所以根本不值得執著與迷戀。修行人若能夠如此思維，並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，即可慢慢遠離一切妄想分別與障礙。
(復次，大慧！(云何)妄想三有苦滅？(云何)無知愛業緣滅？(云何如實了知)自心所現幻境隨見？今當說。)
注解：
「復次，大慧！(云何)妄想三有苦滅？(云何)無知愛業緣滅？」
經文中的「妄想、三有苦」、「無知、愛、業、緣」即是泛指：所有眾生在境界中所產生的一切無明、煩惱與障礙。
經文中的「滅」指的即是當如是「滅」，即是「非滅非不滅」。而並非其表面文字上「執著」的「滅」。
什麼是「當如是滅」呢？其所指的即是在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行。
唯有在境界中身體力行、永不退轉地實踐梵行，才能夠令我們的修行真正地避開「執著的滅」，也才能夠使我們不帶有一絲一毫的執著、分別與妄想，就能夠慢慢地除去所有的煩惱與障礙，而不帶有任何的勉強。
「(云何如實了知)自心所現幻境隨見？」
這一句經文即是在表達：修行人若能夠「如實地」了知所有一切的境界，那麼所有一切可以令人迷惑的種種事物，就猶如虛幻的夢境一般，再也不能夠束縛我們，再也不能夠令我們產生任何的煩惱與障礙。
雖然世尊常用「虛妄不實」來形容世間中的諸法萬物，但這最主要是要對治我們眾生頑強且堅固的執著、分別與妄想。
而並不是說：表現或顯現在境界中的諸法萬物，不存在或是不曾存在過。
我們眾生之所以會產生種種煩惱與障礙，最主要的原因是在於我們面對境界時候不能夠如實知見，而不是在於境界的虛幻與否、有無等等。
也就是說：當我們必須要在境界中作出選擇、作出決定、作出應對的時候，一定要勇敢地去面對它，而不可以逃避它。試問？有誰能夠逃避得了生老病死呢？
該如何勇敢地去面對境界呢？那當然就是：對於境界必須要能夠如實知、如實行、如實見、如實思維。若能夠如此的話，那麼我們在境界上的所作所為那就是符合真善美因果關係的清淨梵行。
原本經文：「大慧！若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現。及事時住。緣陰、界、入生住，或言生已滅。大慧！彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。」
「大慧！若有(外道)沙門婆羅門，(妄想)欲令(一切諸法皆依於)無種有種(表面)因果(而)現。(例如有外道執著於諸法本無，)及(依於)事時(節而)住。(亦有外道執著於)緣陰、界、入(而能)生住(諸法)，或(有外道妄)言生已(即)滅。大慧！(如是外道執著於「本無而有、生已即滅」的邪說邪見，是故)彼(外道所建立的)若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦(等等諸法)，(皆是屬於)破壞(諸法的)斷滅論。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！如果有外道修行人認為表現在境界中的諸法萬物，皆是經由「無因」(無種)自然而然而有，而不需要有特別的「原因」就可以產生，或是藉由「有種」經由種種表淺且膚淺的世俗緣生之法和合而產生的，然而這一些不如法的外道，他們所建立的這一些想法與觀念是不正確的。
(大慧！若有(外道)沙門婆羅門，(妄想)欲令(一切諸法皆依於)無種有種(表面)因果(而)現。)
大慧！有些不具備正知正見的外道修行人，他們有的認為表現在境界中的諸法萬物，是藉由種種不同的「時節」，自然而然就會產生種種不同的諸法萬物，而不需要有特別的因緣。
((例如有外道執著於諸法本無，)及(依於)事時(節而)住。)
大慧！有些不具備正知正見的修行人，他們認為眾生所具備的「五蘊、十八界、十二入處」等等諸法，皆是藉由因緣而生，並且生已即滅，到最後都會歸於毀滅，而不留下任何一點痕跡，這就是屬於外道的斷滅論。
((亦有外道執著於)緣陰、界、入(而能)生住(諸法)，或(有外道妄)言生已(即)滅。)
但是他們哪裏知道，雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
大慧！如果把那些修行不如法的諸外道，他們所建立的「本無而有、生已即滅」的不正確觀念，拿來探討相續、事、生、有、涅槃、道、業、果、諦等等諸法的話，那麼這是屬於破壞一切諸法的「斷滅論」。
(大慧！(如是外道執著於「本無而有、生已即滅」的邪說邪見，是故)彼(外道所建立的)若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦(等等諸法)，(皆是屬於)破壞(諸法的)斷滅論。)
注解：
「大慧！若有(外道)沙門婆羅門。」
經文中的「沙門、婆羅門」泛指：所有一切外道修行人。在這裏特別強調的是不具備正知正見的外道修行人。
「(妄想)欲令(一切諸法皆依於)無種有種(表面)因果(而)現。」
經文中的「無種」指的即是：無因無緣、自然而有。
外道的無因論者認為表現在境界中的諸法萬物，皆是自然而然而產生的，而不需要有特別的因緣就可以產生，這就是屬於外道的無因論。
經文中的「有種」指的即是：所有一切外道所建立的種種世俗緣生之法。
由於所有一切諸外道根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種有關於世俗的緣生之法，都不是正確的知見。
為什麼呢？因為這一些外道他們所建立的種種緣生之法，皆是屬於極為表淺且膚淺的表面因緣，與世尊所說的「因緣和合」，是完全不相同的。
世尊所說的「因緣和合」是建立在「真如實性」之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
也就是說：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。然而所有一切修行不如法的諸外道，他們哪裏會知道這個道理呢？
「(例如有外道執著於諸法本無，)及(依於)事時(節而)住。」
經文中的「及事時住」即是在表達：表現在境界中的「諸法萬物」，是藉由種種不同的「時節」而產生的，並不需要任何特別的原因，自然而然而產生的。(對應於無種而生。)
「(亦有外道執著於)緣陰、界、入(而能)生住(諸法)，或(有外道妄)言生已(即)滅。」
經文中的「緣陰、界、入生住」(或計蘊．界．處依緣生住)即是在表達：有些修行不如法的諸外道，他們認為眾生所具備的「五蘊、十八界、十二入處」等等諸法，皆是藉由世俗的因緣所產生的。
但是外道所觀察到的這一種因緣，是屬於極為表淺且膚淺的世俗緣生之法，與世尊所說的因緣和合是完全不相同的。(對應於有種而生。)
經文中的「或(有外道妄)言生已(即)滅」即是在表達：有些修行不如法的諸外道認為所有存在於境界中的諸法萬物，最後都會歸於毀滅。
所以他們認為諸佛如來所成就的究竟圓滿涅槃境界，是根本不存在的，也就是間接否定了諸佛如來的存在。
也就是說：死亡、毀滅就是一了百了，種善因不會得善果，種惡因不會惡果，這就是標準外道的「斷滅見」，外道的斷滅見之說實在是非常地危險。
「大慧！(如是外道執著於「本無而有、生已即滅」的邪說邪見，是故)彼(外道所建立的)若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦(等等諸法)，(皆是屬於)破壞(諸法的)斷滅論。」
這一句經文即是在表達：如果把愚癡外道所建立的「本無而有、生已即滅」的不正確觀念，那來探討若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦等等諸法的話，那麼即是屬於外道破壞一切諸法的「斷滅見」。
世尊說「無常」，然而外道也說「無常」，但是世尊所說的無常與外道所說的無常是完全不相同的，世尊所說的無常是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，然而外道所說的無常是屬於極為膚淺且表淺的「表面無常」，這一種表面無常即是屬於外道所建立的「斷滅見」。
也就是說：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別，這才是世尊所說的無常。
所以世尊所說的「無常」與外道所建立的「斷滅見」是完全不相同的。
原本經文：「所以者何？以此現前不可得。及見始非分故。大慧！譬如破瓶，不作瓶事，亦如焦種，不作牙事。」
「所以者何(外道所建立的種種「本無始有、生已即滅」立論，皆是屬於不正確的邪說邪見呢)？(因為)以此(外道邪說邪見，如是真實智慧)現前(乃)不可得。(何以故？)及見始非分(，如是不見真實修行根本)故。大慧！(如是外道所建立之種種邪說邪見，)譬如破瓶，不作瓶事，亦如焦種，不作牙事(，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：為什麼那一些修行不如法的外道修行人，他們所謂的「有種」與「無種」以及「生已即滅」的等等世俗緣生之法是屬於邪說邪見呢？又為什麼外道所建立的種種邪說邪見，無法引領眾生走向正確的菩提之路呢？
(所以者何(外道所建立的種種「本無始有、生已即滅」立論，皆是屬於不正確的邪說邪見呢)？)
大慧！所有一切諸佛如來所說之法皆是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，然而那一些修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種立論，最後都會落入有無兩邊，皆是屬於心意識思維妄想的產物，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
((因為)以此(外道邪說邪見，如是真實智慧)現前(乃)不可得。(何以故？)及見始非分(，如是不見真實修行根本)故。)
大慧！行如是因，得如是果。這是因為所有一切修行不如法的諸外道，他們並非是在境界中行究竟圓滿成就之因，因為他們不在境界中行究竟圓滿成就之因，那當然就得不到究竟圓滿成就之果。
((因為)以此(外道邪說邪見，如是真實智慧)現前(乃)不可得。)
大慧！為什麼呢？因為修行不如法的諸外道，他們在境界中的修行盡是具足執著、分別與妄想的「妄因」，既然所行的是「妄因」，那麼自自然然就無法相應於不可思議的第一義諦真如實性，也就是所行之因與期望之果並不相應。
((何以故？)及見始非分(，如是不見真實修行根本)故。)
大慧！就好比是已經破掉的瓶子，那就失去了瓶子應該具有的功能，所以不管破瓶裝了多少水，最後都會漏光。就好像是被火完全燒焦、燒壞的種子，種在地上不管經過了多長的時間，再也不能夠發出新芽一般。
相同的道理，欲修習菩提的人，如果一開始就已經走錯了路，那麼不管他再怎麼樣努力地繼續走下去，最後也終將是徒勞無功、白忙一場。也就是說：修行人應該在境界中行究竟圓滿成就之因，才能夠得到究竟圓滿成就之果。
行如是因、得如是果，這是再簡單不過的道理啊！
(大慧！(如是外道所建立之種種邪說邪見，)譬如破瓶，不作瓶事，亦如焦種，不作牙事(，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在)。)
注解：
「所以者何(外道所建立的種種「本無始有、生已即滅」立論，皆是屬於不正確的邪說邪見呢)？(因為)以此(外道邪說邪見，如是真實智慧)現前(乃)不可得。(何以故？)及見始非分(，如是不見真實修行根本)故。」
經文中的「以此現前不可得」即是在表達：若在境界中行「妄因」，那最終將無法得到究竟圓滿的佛果。
經文中的「見始非分」即是在表達：所行之「因」與期望之「果」並不相應。因果不相應。
「所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。」
經文中的「以此現前不可得」其中的「此」指的即是：上面經文中所提到的外道「本無始有、生已即滅」的邪說邪見。
經文中的「以此現前不可得」其中的「現前」是指什麼「現前」呢？其所指的即是：究竟圓滿解脫自在的境界現前。
經文中的「以此現前不可得」即是在表達：若在境界中行具足種種執著、分別與妄想的「妄因」，那最終將不可能得到究竟圓滿的「佛果」。
也就是說：如要以外道不如法的修行方式，想要得到究竟圓滿的解脫境界，那無異是空花結空果，最終只是一場空。故曰「以此現前不可得」。
為什麼呢？因為「見始非分故」。
經文中「見始非分故」其中的「見」指的就是「果」。
經文中「見始非分故」其中的「始」指的就是「因」。
外道所行之「因」具足分別、妄想與執著，以行具足執著、分別、妄想的「因」，當然得不到究竟圓滿解脫的「果」，因此「見始非分」指的就是因果不相應。故曰「(如是外道所建立之種種邪說邪見，)譬如破瓶，不作瓶事，亦如焦種，不作牙事(，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在)。」
原本經文：「如是，大慧！若陰界入性已滅、今滅、當滅，自心妄想見。無因故，彼無次第生。」
「如是，大慧！若陰界入性(等等諸法)已滅、今滅、當滅，(此不正確知見皆是外道)自心妄想見。(何以故？若一切因緣皆斷則)無因(可為種種諸法作因)故，(如是)彼(一切諸法斷滅，亦)無次第(而)生。」
這一句經文其表面的文字意思是：
所以大慧！所有一切修行不如法的外道斷滅之說，最後會導致一個非常矛盾的結果。什麼樣矛盾的結果呢？
例如：如果表現或顯現在境界中的一切諸法萬物(若陰界入性)，在過去的時候就已經完全毀滅了(已滅)，既然在過去的時候就已經完全毀滅了，那麼也就沒有留下任何可以形成現在表現在境界中諸法萬物的「因」，所以在現在的時刻，也不可能出現任何的諸法萬物(今滅)，如果現在的時刻沒有出現任何諸法萬物，那麼也就無法為未來可能會出現的諸法萬物作「因」，所以在未來的時刻也不可能出現任何的諸法萬物(當滅)。
如此說來，所有為諸法萬物所作之「因」，皆已完全消失。也就是說：現在不可能在境界中出現任何的「諸法萬物」。但事實是如此嗎？當然不是。
所以有關於種種外道「斷滅」的邪知邪見，完完全全都是他們異想天開、胡思亂想的結果，根本禁不起任何事實的考驗。
(如是，大慧！若陰界入性(等等諸法)已滅、今滅、當滅，(此不正確知見皆是外道)自心妄想見。(何以故？若一切因緣皆斷則)無因(可為種種諸法作因)故，(如是)彼(一切諸法斷滅，亦)無次第(而)生。)
注解：
這一句經文所說的即是外道的斷滅論。外道種種的「斷滅」之說，完全違反了世尊所說的「因緣和合」。
經文中的「陰、界、入性」指的即是：有情眾生所具備的五陰、十八界、十二入等等諸法。在這裏泛指表現在境界中的一切諸法萬物。
經文中的「已滅、今滅、當滅」指的即是：過去的諸法萬物全部都毀滅了，現在的諸法萬物也全部都毀滅了，所以未來根本不會出現任何的諸法萬物。然而這是外道斷滅見天真的謬誤之說。
經文中的「自心妄想見」指的即是：外道所有種種的「斷滅」之說，皆是他們胡思亂想的結果，根本禁不起任何的考驗。故曰「(此不正確知見皆是外道)自心妄想見」。
經文中的「無因故，彼無次第生」指的即是：若所有一切因緣皆斷，那麼將無法再產生任何的諸法萬物。故曰「(何以故？若一切因緣皆斷則)無因(可為種種諸法作因)故，(如是)彼(一切諸法斷滅，亦)無次第(而)生。」
原本經文：「大慧！若復說無種有種，識三緣合生者，龜應生毛，沙應出油。汝宗則壞，違決定義。有種無種說有如是過，所作事業，悉空無義。」
「大慧！若(愚癡外道)復說無種有種(能生一切諸法，如是一切諸法本無而有，無因而生是正確的話)，(那麼如外道所說諸)識(依父、母、中陰身等等)三緣合生者(，生已即滅，是正確的話)，(如是)龜應生毛，(如是)沙應出油(。何以故？以無種有種能生一切諸法故)。(但事實上，龜不生毛，沙不出油，是故)汝(外道所建立之)宗則壞，(如是外道)違決定義。(是故愚癡外道所建立的)有種無種(能生一切諸法邪)說(邪見)有如是過，(如是外道)所作事業，悉空無義。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！有一些執著於「無種」的外道認為，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是無因而生，自自然然不需要任何的因緣，就可以產生的，這是屬於外道所建立的無因論。然而有些執著於「有種」的外道認為，眾生所具備的諸識，皆是由「父、母、中陰身」等等三種因緣和合而生，並且生已即滅，這是屬於外道所建立的斷滅論。因此外道所建立的有種無種能生一切諸法的立論，皆是屬於不正確的邪說邪見。
(大慧！若(愚癡外道)復說無種有種(能生一切諸法，如是一切諸法本無而有、無因而生是正確的話)，(那麼如外道所說諸)識(依父、母、中陰身等等)三緣合生者(生已即滅，是正確的話)。)
大慧！如果外道所建立的「無因而生」是正確的話，那麼烏龜的龜殼也應該可以生出毛髮，而沙子也可以被榨出油來。
((如是)龜應生毛，(如是)沙應出油。(何以故？以無種有種能生一切諸法故)。)
大慧！但事實上，烏龜的龜殼並沒有辦法長出毛髮，然而沙子也不可以被榨出油來，因此所有一切外道所建立的有種無種能生一切諸法的立論，皆是屬於不正確的邪說邪見，因此外道完完全全違背了諸佛如來建立在真如實性之上的因緣和合。
((但事實上，龜不生毛，沙不出油，是故)汝(外道所建立之)宗則壞，(如是外道)違決定義。)
大慧！因此所有一切修行不如法的諸外道，他們所建立的無因論以及斷滅論，皆是屬於不正確的邪說邪見，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
((是故愚癡外道所建立的)有種無種(能生一切諸法邪)說(邪見)有如是過。)
大慧！如果那一些修行不如法的外道修行人，若不及早回頭，仍然執著於他們的邪說邪見，那麼他們在境界上所作的種種修行努力，都將化為泡影，一點利益也沒有，徒自浪費了珍貴的人身，妨礙了自己的法身慧命。
((如是外道)所作事業，悉空無義。)
注解：
「大慧！若(愚癡外道)復說無種有種(能生一切諸法，如是一切諸法本無而有，無因而生是正確的話)，(那麼如外道所說諸)識(依父、母、中陰身等等)三緣合生者(，生已即滅，是正確的話)。」
在入楞伽經裏面把這一句經文翻譯為：「大慧！若本無始生，依三法生種種識者。」
在大乘入楞伽經裏面把這一句經文翻譯為：「大慧！若本無(而)有，識三緣合生。」
根據其他兩種翻譯的版本，經文中的「無種有種」應該是指「本無而有、無因而生」的意思，也就是外道所建立的無因論。
經文中的「識(依)三緣合生者」即是在表達：有些外道認為，眾生所具備的諸識(在這裏特別是指阿賴耶識)，是藉由「父、母、中陰身」等等三種因緣和合而生，並且「生已即滅」，這就是外道所建立的斷滅論。
如果我們眾生表現在境界中的阿賴耶識會消失的話，那麼我們在境界中的種種修行以及所造下的種種因果業報，豈不是都變得完全沒有意義嗎？因此外道所建立的無因論以及斷滅論，皆是屬於不正確的邪說邪見。
所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊建立在真如實性之上的因緣和合而生。
「(如是)龜應生毛，(如是)沙應出油(。何以故？以無種有種能生一切諸法故)。」
這一句經文即是在表達：如果外道所建立的「無因而生」的立論是正確的話，那麼烏龜的龜殼應該也能夠生出毛髮，而沙子應該也能夠榨出油來。
為什麼呢？因為不需要有任何的原因就可以產生任何的諸法萬物，所以「龜應生毛，沙應出油」。
然而事實上，龜殼無法生出毛髮，沙子也不能夠榨出油來，因此把這種荒謬的邪說邪見，說給三歲的小孩聽，三歲的小孩也不會相信，所以外道所建立的無因而生，是不正確的邪說邪見。
「(但事實上，龜不生毛，沙不出油，是故)汝(外道所建立之)宗則壞，(如是外道)違決定義。」
這一句經文即是在表達：所有一切諸外道所建立的無因論以及斷滅論等等落入有無兩邊的立論，都是屬於不正確的知見，並且完完全全違反世尊建立在真如實性之上的因緣和合。故曰「汝宗則壞，違決定義。」
所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在後面的經文中會提到。
「(是故愚癡外道所建立的)有種無種(能生一切諸法邪)說(邪見)有如是過，(如是外道)所作事業，悉空無義。」
這一句經文即是在表達：外道所建立的無因而生的無因論，以及生已即滅的斷滅論，都是屬於不正確的邪說邪見，如果外道的修行人執迷地堅持他們所建立的種種邪說邪見，那麼他們在境界中所作的一切修行努力，最後將會是空夢一場，一點利益、意義也沒有。故曰「(外道)有種無種說有如是過，所作事業，悉空無義。」
原本經文：「大慧！彼諸外道說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在有種無種相。從本已來，成事相承覺想地轉。自見過習氣，作如是說。如是，大慧！愚癡凡夫，惡見所害，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。」
「大慧！彼諸外道(妄)說(識)有三緣合生者，(如是眾生)所作方便因果自相(，但生已即滅)，(如是眾生)過去、未來、現在有種無種相(皆是屬於生已即滅)。(復有外道執著)從本已來(無因而生)，(如是執著於)成事相承覺想地轉(等等荒謬的外道二十五諦邪說邪見)。(種種外道邪說邪見皆是屬於)自見過習氣(所生)，(故外道)作如是(荒謬)說。如是，大慧！(外道)愚癡凡夫，惡見所害，邪曲迷醉，無智(而)妄稱一切智說。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！有些修行不如法的諸外道，認為眾生所具備的諸識皆是藉由「父母中陰身」等等三種因緣和合而生，並且所有一切諸識以及藉由諸識所產生的種種諸識相，有著生已即滅的現象，此等不正確的邪說邪見，正是屬於外道所建立的斷滅見。
(大慧！彼諸外道(妄)說(識)有三緣合生者，(如是眾生)所作方便因果自相(，但生已即滅)，(如是眾生)過去、未來、現在有種無種相(皆是屬於生已即滅)。)
大慧！有些修行不如法的諸外道，認為所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是本無而有、無因而生，就猶如是外道所建立的二十五諦，外道所建立的二十五諦，認為所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是由永恆常在、常住不壞的「神我」所創造的，此等不正確的邪說邪見，正是屬於外道所建立的無因論。
((復有外道執著)從本已來(無因而生)，(如是執著於)成事相承覺想地轉(等等荒謬的外道二十五諦邪說邪見)。)
大慧！為什麼那些外道會建立出種種無因論以及斷滅論的邪說邪見呢？這是因為所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以他們所造作的種種立論，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，全部都是不正確的邪說邪見，此等不正確的邪說邪見具足了一切執著、分別與妄想，也具足了一切過失與習氣，因此根本無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
((種種外道邪說邪見皆是屬於)自見過習氣(所生)，(故外道)作如是(荒謬)說。)
所以大慧！那一些愚癡的凡夫，受到了種種不正確的邪知邪見所影響，不僅僅傷害了自己的法身慧命，也連帶把這一種不正確的邪知邪見傳遞給其他人，自己受到了傷害也就罷了，還把這一種不正確的邪知邪見，說成是偉大的覺悟者所說的真理，拉著其他無辜的人一起跳入火坑。
(如是，大慧！(外道)愚癡凡夫，惡見所害，邪曲迷醉，無智(而)妄稱一切智說。)
注解：
「大慧！彼諸外道(妄)說(識)有三緣合生者，(如是眾生)所作方便因果自相(，但生已即滅)，(如是眾生)過去、未來、現在有種無種相(皆是屬於生已即滅)。」
經文中的「說(識)有三緣合生者」指的即是：有些外道認為眾生所具備的諸識，皆是藉由「父、母、中陰身」等等三種因緣和合而生。但這種觀念是屬於不正確的知見。
經文中的「過去、未來、現在有種無種相(生已即滅)」指的即是：外道認為眾生所具備的諸識以及藉由諸識所產生的種種諸識相，皆存在著「生已即滅」的現象。
這一句經文即是在表達：有些外道認為眾生所具備的諸識，以及藉由諸識所產生的種種諸識相，皆有著「生已即滅」的現象，這一種不正確的知見，即是屬於外道所建立的「斷滅見」。
如果外道所建立的斷滅見是正確的話，那麼我們眾生在境界中歷經了無數次的生死輪迴以及因果業報，豈不都將變得完全沒有意義嗎？
「(復有外道執著)從本已來(無因而生)，(如是執著於)成事相承覺想地轉(等等荒謬的外道二十五諦邪說邪見)。」
經文中的「覺想地轉」指的即是：外道所建立的二十五諦。
有些外道認為眾生所具備的「阿賴耶識」是屬於恆常不壞、不生不滅、遍一切處、攝受一切諸法的「神我」，藉由「神我」能夠產生所有一切諸法萬物，因此外道所建立的二十五諦，是屬於以「神我」為中心的無因而生論。然而外道所建立的這一種神我無因論，仍然是屬於不正確的邪說邪見。
何謂外道所建立的二十五諦呢？外道所建立的二十五諦指的即是：以冥初生覺，從覺生我心，從我心生色聲香味觸五塵，從五塵生地水火風空五大，從五大生眼耳鼻舌身意手足口大遺小遺十一根，以「神我」為中心，而生出其他的二十四諦。這全部都是屬於外道意識妄想心下的產物，各位可以看看這是多麼荒謬的邪說邪見。
經文中的「成事相承」即是在表達：所有一切修行不如法的諸外道，為什麼他們會執著於神我無因而生的邪說邪見呢？這是因為那一些修行不如法的諸外道，他們所繼承的即是老師傳授給他們不正確的觀念，如此不正確的觀念代代相傳，不僅僅誤了自己的法身慧命，也耽誤了別人的法身慧命。
「(種種外道邪說邪見皆是屬於)自見過習氣(所生)，(故外道)作如是(荒謬)說。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的不正確知見，此等不正確的知見充滿了過失、執著、分別以及妄想的習氣，因此根本無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
「如是，大慧！(外道)愚癡凡夫，惡見所害，邪曲迷醉，無智(而)妄稱一切智說。」
經文中的「無智妄稱一切智說」其中的「無智」即是在譬喻：愚痴的凡夫。
經文中的「無智妄稱一切智說」其中的「一切智」即是在譬喻：具足一切慈悲、智慧以及梵行的最偉大覺悟者。佛教最偉大的覺悟者指的即是釋迦牟尼佛。
這一句經文即是在表達：外道所建立的種種無因論以及斷滅論，皆是屬於壞人法身慧命的邪說邪見，外道造作出此等荒謬的邪說邪見，還自認為是具足一切智慧的大覺悟者所說的真理。
「大慧！若復諸餘沙門婆羅門，見離自性、浮雲、火輪、揵闥婆城，無生，幻、焰、水月及夢，內外心現妄想、無始虛偽不離自心。妄想因緣滅盡，離妄想說所說、觀所觀，受用建立身之藏識。於識境界，攝受及攝受者不相應。無所有境界，離生住滅，自心起，隨入分別。大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等。」
這一整段經文是在描述，具正知正見的修行人，經由在境界中行「如是因」，並且逐步精進，最後「成就」的整個過程。
任何的修行方法、修行次第，皆不可以離開世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
慈悲、智慧以及梵行，這是諸佛菩薩的共同特徵，只有藉由不間斷地實踐梵行，最後才能夠成就具足慈悲、智慧以及梵行的大成就者。
原本經文：「大慧！若復諸餘沙門婆羅門，見離自性，浮雲、火輪、揵闥婆城。無生，幻、焰、水月及夢。內外心現妄想，無始虛偽不離自心。」
「大慧！若復諸餘(外道)沙門婆羅門，(能如實)見(一切諸法本自具足真如實性)離自性(，如是真如實性不生不滅)，(修行人若能如此了知通達，則能如實覺知一切生滅諸法有如)浮雲、火輪、揵闥婆城(一般，根本不值得追逐)。(第一義諦真如實性)無生(亦無滅)，(修行人若能夠如此了知通達，則能如實觀察一切諸法有如)幻、焰、水月及夢(，根本不值得留戀)。(然眾生)內外心現(種種分別)妄想，(如是)無始虛偽(始終)不離自心(妄想，因此不能夠了解我所說的道理)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！那一些修行不如法的外道修行人，如果能夠拋棄所有一切不正確的邪說邪見，並且能夠回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，那麼他們將可以逐漸地達到「如實知見」的境界。
(大慧！若復諸餘(外道)沙門婆羅門，(能如實)見(一切諸法本自具足真如實性)離自性(，如是真如實性不生不滅)。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。修行人若能夠如實了知通達這個道理，那麼就可以深刻地了知所有一切表現在境界中的諸法萬物，就好像是浮雲、火輪、揵闥婆城、幻、焰、水月及夢等等般地生滅無常、虛幻不實，根本不值得留戀。
((修行人若能如此了知通達，則能如實覺知一切生滅諸法有如)浮雲、火輪、揵闥婆城(一般，根本不值得追逐)。(修行人若能夠如此了知通達，則能如實觀察一切諸法有如)幻、焰、水月及夢(，根本不值得留戀)。)
大慧！所有一切諸佛如來所說之法，皆是建立在第一義諦真如實性之上，真如實性不生不滅、遠離一切有無兩邊，修行人若能夠如此觀想，並且如實在境界中實踐相應於真如實性的清淨梵行，即可如實了知所有一切俗法是如此地虛幻不實，那麼自自然然就不會對外在的境界產生太多的執著、依賴以及迷戀。
((第一義諦真如實性)無生(亦無滅)。)
大慧！然而迷惑的眾生總是離不開自己的意識妄想之心，從無始以來即具足一切執著分別與妄想，總是受到外在境界的種種束縛，而不可自拔。對於上述說的這些道理，哪裏會知道呢？
((然眾生)內外心現(種種分別)妄想，(如是)無始虛偽(始終)不離自心(妄想，因此不能夠了解我所說的道理)。)
注解：
「大慧！若復諸餘(外道)沙門婆羅門，(能如實)見(一切諸法本自具足真如實性)離自性(，如是真如實性不生不滅)。」
經文中的「沙門婆羅門」泛指所有的修行人。
經文中的「(如實)見(一切諸法)離自性」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的「真如實性」(佛性)，而無有任何的差別。
修行人若能夠如實了知通達這個道理，並且能夠如實在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，即謂之此修行人已經走在了正確的菩提路上。
「(修行人若能如此了知通達，則能如實覺知一切生滅諸法有如)浮雲、火輪、揵闥婆城(一般，根本不值得追逐)。(第一義諦真如實性)無生(亦無滅)，(修行人若能夠如此了知通達，則能如實觀察一切諸法有如)幻、焰、水月及夢(，根本不值得留戀)。」
經文中的「浮雲、火輪揵闥婆城、幻、焰、水月及夢」這是為了要譬喻：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的。而並不是說：表現或顯現在境界中的諸法萬物，不存在或是不曾存在過。
世尊會這麼說的原因，是為了要對治我們眾生頑強且堅固的執著、分別與妄想。
所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的其他諸法萬物。
「(第一義諦真如實性)無生(亦無滅)。」
經文中的「無生」即是用來描述「真如實性」(佛性)所作的「方便之說」。
真如實性不生不滅。故方便曰「無生」。並不是其表面文字上有或是無、生或是滅的意思。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是佛性，如果沒有佛性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以一切的諸法萬物皆是以佛性作為唯一的依歸。
「(然眾生)內外心現(種種分別)妄想，(如是)無始虛偽(始終)不離自心(妄想，因此不能夠了解我所說的道理)。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
原本經文：「妄想因緣滅盡，離妄想說所說、觀所觀，受用建立身之藏識，於識境界，攝受及攝受者不相應。無所有境界，離生住滅自心起，隨入分別。大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等。」
「(如若修行人能如實)妄想因緣滅盡，(能夠如實)離妄想說所說、觀所觀(等等兩邊)，(則能如實)受用建立身之藏識，於(諸)識境界，(如實達到)攝受及攝受者不相應(，而無有任何障礙，凡面對境界均能夠如實知見的境界)。(修行人若能夠如此成就，則能如實了知第一義諦真如實性)無所有境界，(如實了知第一義諦真如實性)離生住滅，(如是修行人離)自心(所)起(妄想)，(如是修行人)隨入(真實境界而無有任何)分別。大慧！(菩薩若能夠如此修行，則)彼菩薩不久當得生死涅槃平等。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如實地在境界中實踐清淨的梵行，那麼該修行人就可以慢慢地斷除一切的執著分別與妄想，並且遠離一切令眾生產生無明妄想的說、所說、觀、所觀等等有無兩邊，而不再受到外在境界的種種束縛。
((如若修行人能如實)妄想因緣滅盡，(能夠如實)離妄想說所說、觀所觀(等等兩邊)。)
大慧！修行人若能夠如實遠離一切外在的執著、分別與妄想，即可達到轉識成智的境界，並且凡面對境界均能夠如實知見，自由自在、無拘無束，再也不會受到外在境界種種無明、煩惱與障礙的束縛。
((則能如實)受用建立身之藏識，於(諸)識境界，(如實達到)攝受及攝受者不相應(，而無有任何障礙，凡面對境界均能夠如實知見的境界)。)
大慧！修行人若能夠如實了知什麼是第一義諦真如實性「無所有」的真實意義，如實了知什麼是第一義諦真如實性遠離一切「生、住、滅」的真實意義，並且能夠持續在境界中實踐清淨的梵行，那麼即可遠離一切執著、分別與妄想，最終一定可以達到究竟圓滿、解脫自在，而無有任何虛妄分別的境界。
((修行人若能夠如此成就，則能如實了知第一義諦真如實性)無所有境界，(如實了知第一義諦真如實性)離生住滅，(如是修行人離)自心(所)起(妄想)，(如是修行人)隨入(真實境界而無有任何)分別。)
大慧！行如是因，得如是果。修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，那麼不久之後，就可以得到真正的究竟圓滿、解脫自在，並且永脫生死輪迴，凡面對境界均能夠如實知見的不可思議清淨境界。
(大慧！(菩薩若能夠如此修行，則)彼菩薩不久當得生死涅槃平等。)
注解：
「(如若修行人能如實)妄想因緣滅盡，(能夠如實)離妄想說所說、觀所觀(等等兩邊)。」
該如何才能夠滅盡一切的「妄想因緣」，並且遠離一切妄想「說所說、觀所觀」等等有無兩邊呢？
只有一個辦法，而這個辦法即是在境界中實踐「梵行」。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
「(則能如實)受用建立身之藏識，於(諸)識境界，(如實達到)攝受及攝受者不相應(，而無有任何障礙，凡面對境界均能夠如實知見的境界)。」
經文中的「受用建立身之藏識」即意謂著：轉識成智。
我們眾生該如何才能夠真正地達到「轉識成智」的境界呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
我們眾生該如何才能夠慢慢地達到「轉識成智」的境界呢？只有一個條件，這個條件即是在境界中實踐清淨的梵行。
經文中的「攝受及攝受者不相應」其中的「不相應」是指：不再與無明的妄想相應。意思就是說：不再受到無明境界的種種束縛。
迷惑的眾生與成就的菩薩其最大的不同，就是在於面對境界的時候能不能夠「如實知見」，迷惑眾生總是被外境所束縛，所以不能夠自由自在地「受用諸識」，而成就的菩薩已經不再被外境所束縛，所以可以自由自在地「受用諸識」。故曰「(則能如實)受用建立身之藏識。」
「(修行人若能夠如此成就，則能如實了知第一義諦真如實性)無所有境界，(如實了知第一義諦真如實性)離生住滅，(如是修行人離)自心(所)起(妄想)，(如是修行人)隨入(真實境界而無有任何)分別。」
經文中的「無所有境界」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無所有」即是在描述第一義諦真如實性。真如實性非所有非不所有。故方便曰「無所有」。而不是其表面文字上有或是無的意思。
用：
經文中的「無所有境界」指的即是：成就的諸佛菩薩凡面對境界均能夠如實知見，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
根據大乘入楞伽經的翻譯，經文中的「離生住滅」也是用來描述第一義諦真如實性所作的方便之說。真如實性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，是所有一切諸法萬物的唯一依歸。故曰「(真如實性非能取非所取)離生住滅。」
經文中的「隨入分別」即是在表達：如實修行的修行人，可以慢慢地通達一切的「妄想分別」。
經文中的「隨入」即是「隨入真實境界」的意思。
也就是說：修行人除了能夠如實地思維真如實性的真實意義之外，並且也能夠在境界中不間斷地實踐與真如實性相應的清淨梵行，那麼最後一定可以通達一切的法性，而不再受到外界種種無明妄想分別的束縛。故曰「(如是修行人離)自心(所)起(妄想)，(如是修行人)隨入(真實境界而無有任何)分別。」
「大慧！(菩薩若能夠如此修行，則)彼菩薩不久當得生死涅槃平等。」
這一句經文即是在表達：修行人如果能夠如實思惟三世一切諸佛所說的第一義諦「真如實性」(佛性)，並且能夠不間斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，那麼該修行人不久就可以證得如來智慧，並且達到究竟圓滿、永恒解脫的自在境界。
「大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等，大悲巧方便，無開發方便。大慧！彼一切眾生界，皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見。次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。度自心現無所有，得住般若波羅蜜。捨離彼生所作方便，(得)金剛喻三摩提，隨入如來身。隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足莊嚴。等入一切佛剎，外道入處，離心意意識。是菩薩漸次轉身，得如來身。大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心，因緣所作方便，生住滅妄想虛偽。唯心直進，觀察無始虛偽過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生，到自覺聖趣，自心自在，到無開發行。如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故大慧！自悉檀善，應當修學。」
這整段經文提到的有：
第一、菩薩成就之後，自身所達到的境界。
第二、菩薩因大慈大悲的本願，隨機、隨緣、隨份、隨方便，運用各種適當的方法來教化眾生。
原本經文：「大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等，大悲巧方便，無開發方便。」
「大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等，(如是菩薩以)大悲巧方便(，教化一切眾生)，(如是菩薩以)無開發方便(，利益一切眾生)。」
這一句經文其表面的文字意思是：(延續上面的經文)
大慧！若修行人能夠如實思維三世一切諸佛所說的「真如實性」，並且持之以恆、不間斷地在境界中實踐「梵行」，那麼該修行人不久將可到達究竟圓滿的涅槃境界。
(大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等。)
大慧！達到生死涅槃平等境界的菩薩，一定會在境界中永不間斷地實踐大慈大悲的本願，善用各種的善巧方便，無有任何執著、分別與妄想的作意，並且不求任何眾生的回報，以利益一切眾生，引領一切眾生到達究竟圓滿的彼岸為己任。
((如是菩薩以)大悲巧方便(，教化一切眾生)，(如是菩薩以)無開發方便(，利益一切眾生)。)
注解：
「大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等。」
所有一切修行人該如何才能夠到達「生死涅槃平等」的不可思議境界呢？只有一個條件，而這個條件就是因緣具足功德圓滿。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐清淨的梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「(如是菩薩以)大悲巧方便(，教化一切眾生)，(如是菩薩以)無開發方便(，利益一切眾生)。」
何謂「無開發方便」？與佛性相應的清淨梵行即謂之「無開發方便」。
菩薩本著大慈大悲的本願，勇猛精進、永不退轉地平等對待一切眾生，並且本著報眾生恩、報佛恩的不思議大願，來利益一切眾生，而菩薩本身卻不求任何的回報，亦可以稱為「無開發方便」。
這一句經文即是在表達：成就的菩薩摩訶薩本著大慈大悲的本願，善用各種的善巧方便，引領眾生回歸於建立在真如實性之上的正智修行，並且期望所有一切眾生皆能夠獲得究竟圓滿的解脫自在。
原本經文：「彼一切眾生界皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見。」
「彼(菩薩如實知)一切眾生界皆悉如幻，(彼菩薩凡面對境界均能夠如實知見，是故)不勤(種種虛妄分別)因緣，(如是)遠離(一切妄想)內外境界，(如是菩薩)心外無所見(，如實遠離一切妄想分別)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！那一些達到「生死涅槃平等」境界的菩薩摩訶薩，他們已經深刻地了知所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有形的、無形的、有情的、無情的，皆是屬於生滅的、無常的，就猶如夢幻一般地虛幻不實，因此根本不值得執著與留戀。
(彼(菩薩如實知)一切眾生界皆悉如幻。)
大慧！所以已成就的菩薩摩訶薩不再迷戀、執著於外在境界種種生滅無常的「諸法萬物」，並且如實遠離一切外境的誘惑與干擾。
((彼菩薩凡面對境界均能夠如實知見，是故)不勤(種種虛妄分別)因緣。)
大慧！這一些成就的菩薩摩訶薩，當其面對任何境界的時候一定能夠如實知見，並且遠離一切心意識思維的妄想，遠離一切有無兩邊，而不再受到外在境界的種種束縛與干擾，解脫而得大自在。
((如是)遠離(一切妄想)內外境界，(如是菩薩)心外無所見(，如實遠離一切妄想分別)。)
注解：
「彼(菩薩如實知)一切眾生界皆悉如幻。」
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，就猶如是夢幻一般地虛妄不實，因此根本不值得留戀與追逐，如果眾生太過執著於生滅無常的諸法萬物，最後一定會帶來種種的不幸與煩惱。
「(彼菩薩凡面對境界均能夠如實知見，是故)不勤(種種虛妄分別)因緣。」
這一句經文指的即是：已經成就的菩薩深知所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，因此成就的菩薩不會去追逐、迷戀於各種藉由「因緣和合」而生的種種外境。故曰「不勤(種種虛妄分別)因緣。」
「(如是)遠離(一切妄想)內外境界，(如是菩薩)心外無所見(，如實遠離一切妄想分別)。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：成就的菩薩凡面對境界均能夠如實知見，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
原本經文：「次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。」
「(菩薩如實)次第隨入(不可思議)無相(之)處，(菩薩如實)次第隨入從地至地三昧境界，(菩薩如實)解三界(種種妄想分別)如幻，(如是菩薩若能夠如實)分別觀察(一切諸法如幻如夢，因此根本不值得追逐)，(如是菩薩)當得如幻三昧。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！那一些已經成就「生死涅槃平等」的菩薩，將隨著修行次第的不同，慢慢地進入不可思議的「無相境界」(如實知見的境界)，慢慢地進入諸地菩薩不同修行次第的三昧境界。
((菩薩如實)次第隨入(不可思議)無相(之)處，(菩薩如實)次第隨入從地至地三昧境界。)
大慧！成就的菩薩能夠如實通達了知所有一切顯現在三界的諸法，皆是屬於生滅的無常的，就好像是夢幻般地虛幻不實，所以精進的菩薩深刻地了知，面對境界中的所有一切諸法萬物，皆不可妄取種種的執著、分別與妄想。
((菩薩如實)解三界(種種妄想分別)如幻。)
大慧！如果修行的菩薩若能夠回歸於不生不滅的真如實性，如實觀察、分別境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，就猶如是夢幻一般地虛幻不實，並且如實在境界中實踐清淨的梵行，那麼修行的菩薩，不久將可以達到「如幻三昧」(如實知見)的境界。
((如是菩薩若能夠如實)分別觀察(一切諸法如幻如夢，因此根本不值得追逐)，(如是菩薩)當得如幻三昧。)
注解：
「(菩薩如實)次第隨入(不可思議)無相(之)處，(菩薩如實)次第隨入從地至地三昧境界。」
這一句經文最主要是在表達：修行的次第。
經文中的「無相處」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無相處」即是在描述第一義諦真如實性。真如實性不生不滅、遠離一切諸相、非相非不相。故方便曰「無相。」
用：
經文中的「無相處」即是在譬喻：究竟圓滿的境界。
那麼我們眾生該如何才能夠到達究竟圓滿的境界呢？只有一個條件，而這個條件就是因緣具足、功德圓滿。
行如是因得如是果，這是我們娑婆世界的鐵律，也是其他無數佛世界的鐵律。
初成就的菩薩距離佛地還是非常地遙遠，仍然需要不斷地在境界中實踐梵行，不斷地在境界中積功累德，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，待得成就「無量功德」才可以到達佛地。故曰「次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界。」
「(菩薩如實)解三界(種種妄想分別)如幻，(如是菩薩若能夠如實)分別觀察(一切諸法如幻如夢，因此根本不值得追逐)。」
這一句經文即是在表達：成就的菩薩凡面對境界均能夠如實知見，而不再受到外在境界的種種束縛。
「(如是菩薩)當得如幻三昧。」
這一句經文是指成就者所達到的境界。
何謂「三昧」？一心不亂、凡面對境界均能夠「如實知見」，即謂之「三昧」。
所以菩薩所達到的境界具體來說即是：成就的菩薩凡面對境界均能夠如實知見，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
原本經文：「度自心現無所有，得住般若波羅蜜。」
「(如是菩薩)度自心(所)現(妄想分別，如實安住於)無所有(境界)，(如是菩薩)得住般若波羅蜜。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！那一些已經成就「生死涅槃平等」的菩薩，凡面對境界均能夠「如實知見」，而不再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。
((如是菩薩)度自心(所)現(妄想分別，如實安住於)無所有(境界)。)
大慧！所以也可以把已經成就「生死涅槃平等」的菩薩，稱為安住於般若波羅蜜的大修行者。((如是菩薩)得住般若波羅蜜。)
注解：
「(如是菩薩)度自心(所)現(妄想分別，如實安住於)無所有(境界)，(如是菩薩)得住般若波羅蜜。」
要如何才能夠達到或者接近「度自心現無所有，得住般若波羅蜜」的境界呢？
所有一切修行人唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，一步一腳印、踏踏實實地在境界中增長自己的菩提智慧，待得因緣具足功德圓滿，即可稱為安住於般若波羅蜜的大修行者。
原本經文：「捨離彼生所作方便，金剛喻三摩提，隨入如來身，隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足莊嚴，等入一切佛剎，外道入處，離心意意識，是菩薩漸次轉身，得如來身。」
「(如是菩薩)捨離彼(外道所建立的造物主)生所作(種種妄想)方便，(菩薩若如實成就)金剛喻三摩提，(如是菩薩)隨入如來身，隨入如如化，(如是菩薩)神通自在，慈悲方便，(如是菩薩)具足(一切)莊嚴，等入一切佛剎(自由自在)，(如是菩薩遠離一切)外道入處，(如是菩薩遠)離心意意識(妄想分別)，(菩薩若如實修行，如)是菩薩漸次轉身，得如來身。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！已經成就「生死涅槃平等」的菩薩摩訶薩，一定會捨離一切外道所建立的種種邪說邪見。
((如是菩薩)捨離彼(外道所建立的造物主)生所作(種種妄想)方便。)
例如：有些修行不如法的外道認為，表現在境界中的所有一切諸法萬物，皆是藉由特定的造物主隨心所欲、憑著自己的喜好、自由自在所創造的，而不必經由因緣和合的過程。
但外道的這一種見解是完全錯誤的，根本無法引領眾生達到究竟圓滿的境界，所以成就的菩薩一定會捨離外道所建立的種種邪知邪見。
大慧！修行的菩薩摩訶薩若能夠在境界中不間斷地實踐清淨的梵行，最後一定可以成就不可思議的「金剛喻三摩提」。
((菩薩若如實成就)金剛喻三摩提。)
大慧！成就「金剛喻三摩提」的菩薩摩訶薩，不久之後將達到究竟圓滿的清淨佛地，面對境界的時候均能夠如實知見，如實安住於建立在真如實性之上的正智修行，具足一切神通自在，具足一切慈悲方便，具足一切殊勝莊嚴。
((如是菩薩)隨入如來身，隨入如如化，(如是菩薩)神通自在，慈悲方便，(如是菩薩)具足(一切)莊嚴。)
大慧！成就「金剛喻三摩提」的菩薩摩訶薩，凡面對境界均能夠如實知見，自由自在地入於一切佛剎，自由自在了知一切眾生之心，並且遠離一切外道、以及心意識思維的妄想，如實修行從地至地漸次轉聖，最後到達究竟圓滿的清淨佛地。
(等入一切佛剎(自由自在)，(如是菩薩遠離一切)外道入處，(如是菩薩遠)離心意意識(妄想分別)，(菩薩若如實修行，如)是菩薩漸次轉身，得如來身。)
注解：
「(如是菩薩)捨離彼(外道所建立的造物主)生所作(種種妄想)方便。」
經文中的「捨離」是指捨離什麼呢？廣泛地來說，其所指的即是：捨離一切外道不如法的「邪說邪見」。
經文中的「彼」指的即是：所有一切不如法的外道。
經文中的「彼生所作方便」指的即是：外道所建立的種種有關於「造物主」的邪說邪見。例如：外道所提出的微塵、自在天、時節、神我等等能生一切諸法萬物的立論，皆是屬於不正確的邪說邪見。
那麼表現在境界中的一切諸法萬物，不管是有形的、無形的，是如何產生的呢？
表現在境界中的一切諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在後面的經文中會提到。
「(菩薩若如實成就)金剛喻三摩提。」
經文中的「金剛」即是在譬喻：諸佛如來所成就的不思議「智慧」，能斷一切的無明煩惱，因為「金剛」指的即是「鋒利無比」能斷一切的意思。故曰「金剛喻」。
「(如是菩薩)隨入如來身，隨入如如化。」
經文中的「隨入如如化」其中的第一個「如」指的即是「安住」的意思，其中的第二個「如」指的即是真如、佛性。
經文中的「隨入如如化」指的即是：成就無量功德的諸佛如來，安住於不可思議的真如實性，並且凡面對境界均能夠如實知見，解脫而得大自在。
「(如是菩薩)神通自在，慈悲方便，(如是菩薩)具足(一切)莊嚴，等入一切佛剎(自由自在)，(如是菩薩遠離一切)外道入處，(如是菩薩遠)離心意意識(妄想分別)，(菩薩若如實修行，如)是菩薩漸次轉身，得如來身。」
這一句經文即是在表達：成就的菩薩摩訶薩具足一切神通自在、具足一切慈悲莊嚴，善用各種的善巧方便來教化眾生，自由自在遨遊一切佛剎國土，自由自在如實了知通達眾生之心，並且遠離一切外道邪說邪見，遠離一切意識妄想之心，從地至地如實修行，待得成就無量功德，自可到達究竟圓滿的清淨佛地。
原本經文：「大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰、界、入心，因緣所作方便，生住滅妄想虛偽，唯心直進，觀察無始虛偽過妄想習氣，因三有思惟無所有、佛地無生，到自覺聖趣。自心自在到無開發行，如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身，隨心量度，諸地漸次，相續建立。是故大慧！自悉檀善，應當修學。」
「大慧！是故(修行菩薩)欲得如來隨入身者，當遠離陰、界、入(種種妄想分別之)心，(如實遠離一切藉由)因緣所作方便，(如實遠離一切諸識)生住滅妄想虛偽，(如是修行菩薩)唯(真如)心直進，(如實)觀察無始虛偽過妄想習氣(因)，(如是菩薩)因三有(之苦如實)思惟(第一義諦真如實性)無所有、佛地無生(之真實意義)，(並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如是直)到自覺聖趣。(成就之菩薩)自心自在(隨順眾生根器不同，善用各種善巧方便，如實教化眾生)到無開發行，(如是菩薩為教化眾生化作種種化身)如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以(種種不同)化身，隨(順眾生)心量度，(如是菩薩為眾生建立)諸地漸次(修行)，(如是菩薩)相續建立(種種不同修行法門)。是故大慧！(第一義諦)自(性)悉檀善，(如是菩薩)應當修學。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有欲到究竟圓滿彼岸的一切眾生，都應當如實遠離束縛一切眾生的無明與煩惱。例如五蘊、十八界、十二入處等等妄想分別諸法，如實遠離一切藉由因緣和合而生，而能夠惑亂人心的世俗諸法萬物，如實遠離一切無始虛偽習氣、執著、分別與妄想的糾纏。
(大慧！是故(修行菩薩)欲得如來隨入身者，當遠離陰、界、入(種種妄想分別之)心，(如實遠離一切藉由)因緣所作方便，(如實遠離一切諸識)生住滅妄想虛偽。)
大慧！然而該如何才能夠遠離束縛一切眾生的種種無明與煩惱呢？只有一個辦法，那就是回歸於建立在真如實性之上的正智修行，勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐清淨梵行。
((如是修行菩薩)唯(真如)心直進。)
大慧！修行的菩薩應當如實觀察什麼是「無始虛偽過妄想習氣」？以及該如何才能夠消除令眾生產生無明煩惱的「無始虛偽過妄想習氣」呢？
((如實)觀察無始虛偽過妄想習氣(因)。)
大慧！修行的菩薩因歷經了無數的「三有之苦」，所以才會思索著什麼是真正的出離之道，才會如實思惟什麼是「無所有」以及「佛地無生」的真實意義，並且藉由如實思惟「無所有」、「佛地無生」的過程中，深刻地體認到該如何修行，才能夠到達究竟圓滿的彼岸。
((如是菩薩)因三有(之苦如實)思惟(第一義諦真如實性)無所有、佛地無生(之真實意義)。)
大慧！修行的菩薩若能夠如實思惟「無所有」以及「佛地無生」的真實義，並且勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，那麼修行的菩薩不久之後當到達究竟圓滿的佛地。
((並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如是直)到自覺聖趣。)
大慧！成就的菩薩摩訶薩皆是以不生不滅的真如實性作為唯一修行的依歸，並且善用各種的善巧方便教化眾生，期望所有一切眾生皆能夠回歸於建立在真如實性之上的正智修行。
((成就之菩薩)自心自在(隨順眾生根器不同，善用各種善巧方便，如實教化眾生)到無開發行。)
大慧！成就的菩薩摩訶薩會根據眾生根器的不同，善用各種的善巧方便，以及應化成種種不同的方便化身，來教化眾生，就猶如是種種不同的摩尼寶珠，就會有著種種不同的顏色一般，如是隨順一切眾生之心，而施予最為適當的教法，並且期望所有一切眾生皆能夠離苦得樂。
((如是菩薩為教化眾生化作種種化身)如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以(種種不同)化身，隨(順眾生)心量度。)
大慧！成就的菩薩摩訶薩如實為眾生建立種種不同的修行次第，並且善用各種的善巧方便，就是要引領眾生走向正確的菩提之路，最後令眾生到達究竟圓滿的境界。
((如是菩薩為眾生建立)諸地漸次(修行)，(如是菩薩)相續建立(種種不同修行法門)。)
所以大慧！我所說的第一義諦指的即是一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性，真如實性實是無比地不可思議、無比地殊勝，能夠引領一切眾生到達究竟圓滿的彼岸，因此所有一切修行的菩薩摩訶薩，皆應當通達了知真如實性的真實意義，並且應該學習如何才能夠將真如實性不可思議的大功德威力，遍施給一切眾生，並令一切眾生皆能夠得大利益。
(是故大慧！(第一義諦)自(性)悉檀善，(如是菩薩)應當修學。)
注解：
「大慧！是故(修行菩薩)欲得如來隨入身者，當遠離陰、界、入(種種妄想分別之)心，(如實遠離一切藉由)因緣所作方便，(如實遠離一切諸識)生住滅妄想虛偽。」
經文中的「遠離陰、界、入心」指的即是：應該遠離意識妄想心的束縛。
經文中的「(遠離)因緣所作方便」指的即是：不要再受到外在種種境界的種種束縛。
經文中的「(遠離)生住滅妄想虛偽」指的即是：應該遠離自從無始以來，即不斷累積的執著、分別與妄想的虛偽習氣。
「(如是修行菩薩)唯(真如)心直進。」
經文中的「心」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「心」指的即是「真如之心」。何謂真如之心？其所指的即是第一義諦真如實性。而並不是指我們眾生表現在境界中的意識妄想心。
用：
經文中的「唯心直進」指的即是：所有一切修行人唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，才能夠真正「直進」到達究竟圓滿的境界，而不再迷失方向。故曰「唯(真如)心直進。」
「(如實)觀察無始虛偽過妄想習氣(因)。」
經文中的「觀察」是指如實地觀察眾生為什麼會在境界中產生無明的根本原因。
經文中的「無始虛偽過妄想習氣」指的即是：存在於佛性上而能令眾生產生無明煩惱的種種妄因。這一種妄因是屬於存在於佛性上的「內因」，其性質等同佛性。
為什麼我們眾生會在境界中產生無明呢？其根本的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。故曰「無始虛偽過妄想習氣(因)。」
「(如是菩薩)因三有(之苦如實)思惟(第一義諦真如實性)無所有、佛地無生(之真實意義)。」
這一句經文其表面的文字意思是：因為眾生遭遇到了種種無邊無量的煩惱與障礙，所以才更加要如實地思維三世一切諸佛所說的「無所有」其真正的意義到底是在哪裏？
經文中的「三有(苦)」即是在比喻：眾生的無明煩惱障礙。(三有苦)
經文中的「無所有」、「無生」要分為「體」以及「用」兩種解釋。
體：
經文中的「無所有」、「無生」即是在描述第一義諦真如實性。
真如實性非有非不有、非有非無、遠離一切諸相。故方便曰「無所有」。而不是其表面文字上有或是無的意思。
世尊所說之法皆是建立在第一義諦真如實性之上，如果離開了第一義諦真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
用：
經文中的「思惟無所有、無生」指的即是：所有一切修行人皆應該回歸於建立在真如實性之上的正智修行。
何謂建立在真如實性之上的正智修行呢？在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，即謂之正智修行。
我們眾生在歷經了幾無盡頭的「三有苦」之後，就會開始思考該如何結束這幾無盡頭的煩惱與障礙。該如何才能夠結束這幾無盡頭的煩惱與障礙呢？最終還是要回歸世尊所說的第一義諦真如實性。
我們眾生之所以會有「生死輪迴」的現象，最主要是由於「佛性」存在的緣故，然而我們眾生的「了脫生死」所依靠的仍然是佛性，所以「佛性」對於我們眾生有著絕對密切、不可分的關係。
「(並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如是直)到自覺聖趣。」
經文中的「到自覺聖趣」即是在表達：成就「無量功德」的諸佛如來通達一切法性、通達一切法相，凡面對境界均能夠如實知見。
「(成就之菩薩)自心自在(隨順眾生根器不同，善用各種善巧方便，如實教化眾生)到無開發行。」
經文中的「無開發行」可以解釋為：成就的諸佛菩薩不忍眾生長夜受苦，為了實踐大慈大悲的本願，凡為教化一切眾生、為利益一切眾生，無所作意、解脫自在，而不求任何的回報，凡是清淨的「梵行」皆無所不行。
「(如是菩薩為教化眾生化作種種化身)如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以(種種不同)化身，隨(順眾生)心量度，(如是菩薩為眾生建立)諸地漸次(修行)，(如是菩薩)相續建立(種種不同修行法門)。」
這一句經文即是在描述：諸佛菩薩會根據不同根器的眾生，利用各種善巧方便來教化眾生。雖然諸佛菩薩有種種不同的教化方法，但一定不會離開行「如是因得如是果」的原則。
經文中的「以化身隨心量度」是泛指：菩薩隨眾生、隨緣、隨方便、隨眾生心，應化成各種不同的化身，善用各種善巧方便，來教化眾生。
經文中的「諸地漸次、相續建立」指的即是：「行如是因，得如是果」的修行次第。
任何的修行方法、修行次第，皆不可以離開清淨的梵行，若離開了清淨的梵行而另有所修行，皆是屬於邪行，因此不管再怎麼努力，也無法得到究竟圓滿的解脫自在。
我們的「成就」必須建立在世尊所說的「因緣和合」之上，若違反世尊所說的因緣和合，那最後將會是一場空夢。「行如是因、得如是果」則正是完完全全符合世尊所說的因緣和合。
「是故大慧！(第一義諦)自(性)悉檀善，(如是菩薩)應當修學。」
經文中的「悉檀」是指遍一切「布施」的意思。在這裏是在強調諸佛菩薩為教化眾生所作的「法布施」。
經文中的「悉檀」是指菩薩教化眾生的方法，菩薩應當善修、善學。
經文中的「自悉檀善」其中的「自(性)」指的即是一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性(佛性)。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。諸佛菩薩教化眾生所用的一切方法，其目的皆是為了要引領眾生回歸不可思議的「真如實性」(佛性)。
這一句經文即是在表達：所有一切修行的菩薩摩訶薩如欲利益一切眾生，那麼就應當學習該如何才能夠把真如實性不可思議的大功德威力，如實地遍施於一切眾生，而令一切眾生皆能夠離苦得樂，得大安穩。故曰「是故大慧！(第一義諦)自(性)悉檀善，(如是菩薩)應當修學。」