由 糟老頭 » 週四 12月 23, 2021 7:42 am
中阿含167經/阿難說經(根本分別品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。
爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：
「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」
於是，世尊告一比丘：
「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！世尊呼汝。』」
彼一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：
「世尊呼尊者阿難。」
尊者阿難即往佛所，稽首作禮，卻住一面。世尊問曰：
「阿難！汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義耶？」
尊者阿難答曰：「唯然。」
世尊問曰：
「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」
尊者阿難即便說曰：
「慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
{為}[若]作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終。
如是行精{進}[勤]，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘念過去耶？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住；樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是，比丘念過去也。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘不念過去？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住；不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是，比丘不念過去。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘願未來耶？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住；樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是，比丘願未來也。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘不願未來？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住；不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是，比丘不願未來。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘受現在法？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住；樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是，比丘受現在法。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘不受現在法？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住；不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是，比丘不受現在法。世尊！我以如是，為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」
於是，世尊告諸比丘：
「善哉！善哉！我弟子有眼、有智、有義、有法，所以者何？謂：弟子在師面前如是句、如是文，廣說此義。實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持！所以者何？此說觀義應如是也。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中部132經/阿難賢善一夜者經(分別品)(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別。
那時，世尊在傍晚時，從獨坐中出來，去講堂。抵達後，在設置的座位坐下。坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！誰在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別呢？」
「大德！尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別。」
那時，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！那麼，依怎樣的方式你以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別呢？」
「大德！我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別：
『應該不隨過去的而行，應該不期待未來的，
凡過去的已被捨，未來的未到達。
凡現在已生起的法，處處觀，
不能被征服、不能被動搖，智者應該使之增強。
只有今天應該作的努力，誰能知明天[是否]死亡？
因為與死神大軍，確實沒有契約。
這樣熱心的住者，日夜不懈怠地，
寂靜的牟尼說：他確實是「賢善一夜者」。』(276)
學友們！怎樣是『隨過去的而行』呢？『我過去時有這樣的色。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的受。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的想。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的行。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的識。』在那裡，他找尋歡喜，學友們！這樣是『隨過去的而行』。
學友們！怎樣是『不隨過去的而行』呢？『我過去時有這樣的色。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的受。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的想。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的行。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的識。』在那裡，他不找尋歡喜，學友們！這樣是『不隨過去的而行』。
學友們！怎樣是『期待未來的』呢？『我未來時會有這樣的色。』在那裡，他找尋歡喜；會有這樣的受……（中略）會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡，他找尋歡喜，學友們！這樣是『期待未來的』。
學友們！怎樣是『不期待未來的』呢？『我未來時會有這樣的色。』在那裡，他不找尋歡喜；會有這樣的受……（中略）會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡，他不找尋歡喜，學友們！這樣是『不期待未來的』。
學友們！怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢？學友們！這裡，未聽聞的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；認為受……認為想……認為行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，學友們！這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
學友們！怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢？學友們！這裡，有聽聞的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，學友們！這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
應該不隨過去的而行，應該不期待未來的，
凡過去的已被捨，未來的未到達。
凡現在已生起的法，處處觀，
不能被征服、不能被動搖，智者應該使之增強。
只有今天應該作的努力，誰能知明天[是否]死亡？
因為與死神大軍，確實沒有契約。
這樣熱心的住者，日夜不懈怠地，
寂靜的牟尼說：他確實是『賢善一夜者』。
大德！我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別。」(277)
「阿難！好！好！阿難！好！你這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別：『應該不隨過去的而行，……（中略）寂靜的牟尼說：他確實是「賢善一夜者」。』
阿難！怎樣是『隨過去的而行』呢？……（中略）阿難！這樣是『隨過去的而行』。
阿難！怎樣是『不隨過去的而行』呢？……（中略）阿難！這樣是『不隨過去的而行』。
阿難！怎樣是『期待未來的』呢？……（中略）阿難！這樣是『期待未來的』。
阿難！怎樣是『不期待未來的』呢？……（中略）阿難！這樣是『不期待未來的』。
阿難！怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢？……（中略）阿難！這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
阿難！怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢？……（中略）阿難！這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
應該不隨過去的而行，……（中略）寂靜的牟尼說：他確實是『賢善一夜者』。」
世尊說這個，悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
中阿含167經/阿難說經(根本分別品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。
爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：
「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」
於是，世尊告一比丘：
「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！世尊呼汝。』」
彼一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：
「世尊呼尊者阿難。」
尊者阿難即往佛所，稽首作禮，卻住一面。世尊問曰：
「阿難！汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義耶？」
尊者阿難答曰：「唯然。」
世尊問曰：
「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」
尊者阿難即便說曰：
「慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
{為}[若]作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終。
如是行精{進}[勤]，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘念過去耶？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住；樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是，比丘念過去也。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘不念過去？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住；不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是，比丘不念過去。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘願未來耶？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住；樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是，比丘願未來也。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘不願未來？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住；不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是，比丘不願未來。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘受現在法？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住；樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是，比丘受現在法。」
世尊即復問曰：
「阿難！云何比丘不受現在法？」
尊者阿難答曰：
「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住；不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是，比丘不受現在法。世尊！我以如是，為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」
於是，世尊告諸比丘：
「善哉！善哉！我弟子有眼、有智、有義、有法，所以者何？謂：弟子在師面前如是句、如是文，廣說此義。實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持！所以者何？此說觀義應如是也。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中部132經/阿難賢善一夜者經(分別品)(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別。
那時，世尊在傍晚時，從獨坐中出來，去講堂。抵達後，在設置的座位坐下。坐好後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！誰在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別呢？」
「大德！尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別。」
那時，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！那麼，依怎樣的方式你以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別呢？」
「大德！我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別：
『應該不隨過去的而行，應該不期待未來的，
凡過去的已被捨，未來的未到達。
凡現在已生起的法，處處觀，
不能被征服、不能被動搖，智者應該使之增強。
只有今天應該作的努力，誰能知明天[是否]死亡？
因為與死神大軍，確實沒有契約。
這樣熱心的住者，日夜不懈怠地，
寂靜的牟尼說：他確實是「賢善一夜者」。』(276)
學友們！怎樣是『隨過去的而行』呢？『我過去時有這樣的色。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的受。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的想。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的行。』在那裡，他找尋歡喜；『我過去時有這樣的識。』在那裡，他找尋歡喜，學友們！這樣是『隨過去的而行』。
學友們！怎樣是『不隨過去的而行』呢？『我過去時有這樣的色。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的受。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的想。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的行。』在那裡，他不找尋歡喜；『我過去時有這樣的識。』在那裡，他不找尋歡喜，學友們！這樣是『不隨過去的而行』。
學友們！怎樣是『期待未來的』呢？『我未來時會有這樣的色。』在那裡，他找尋歡喜；會有這樣的受……（中略）會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡，他找尋歡喜，學友們！這樣是『期待未來的』。
學友們！怎樣是『不期待未來的』呢？『我未來時會有這樣的色。』在那裡，他不找尋歡喜；會有這樣的受……（中略）會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡，他不找尋歡喜，學友們！這樣是『不期待未來的』。
學友們！怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢？學友們！這裡，未聽聞的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；認為受……認為想……認為行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，學友們！這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
學友們！怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢？學友們！這裡，有聽聞的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，學友們！這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
應該不隨過去的而行，應該不期待未來的，
凡過去的已被捨，未來的未到達。
凡現在已生起的法，處處觀，
不能被征服、不能被動搖，智者應該使之增強。
只有今天應該作的努力，誰能知明天[是否]死亡？
因為與死神大軍，確實沒有契約。
這樣熱心的住者，日夜不懈怠地，
寂靜的牟尼說：他確實是『賢善一夜者』。
大德！我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別。」(277)
「阿難！好！好！阿難！好！你這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們，使之歡喜，說賢善一夜者的總說與分別：『應該不隨過去的而行，……（中略）寂靜的牟尼說：他確實是「賢善一夜者」。』
阿難！怎樣是『隨過去的而行』呢？……（中略）阿難！這樣是『隨過去的而行』。
阿難！怎樣是『不隨過去的而行』呢？……（中略）阿難！這樣是『不隨過去的而行』。
阿難！怎樣是『期待未來的』呢？……（中略）阿難！這樣是『期待未來的』。
阿難！怎樣是『不期待未來的』呢？……（中略）阿難！這樣是『不期待未來的』。
阿難！怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢？……（中略）阿難！這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
阿難！怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢？……（中略）阿難！這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
應該不隨過去的而行，……（中略）寂靜的牟尼說：他確實是『賢善一夜者』。」
世尊說這個，悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。